佛教小常识_1

佛教小常识

【一、寺、院、庵】

寺：在古代本是朝庭机构的名称，如‘大理寺’‘太常寺’，又引申为官署。汉代设有鸿胪寺，用以招待四方宾客。后来佛教传入中国，从西域来的僧人渐多，遂在洛阳建白马寺，专供外来僧侣居住。佛教僧人居住修行之处所，都可总称为寺。寺刹、僧寺、精舍、道场、佛刹、梵刹、兰若、丛林

院：本是寺内的一部分，寺内的别舍。后来佛教僧人也单独用院作为居住处所的名称，但院的规模一般比寺略小。

庵：是专指佛教出家的女众（比丘尼）居住的处所。

【二、和尚、僧、尼、菩萨】

和尚：是从梵文而来，原义是‘师’。本是一个尊称，具有一定资格，能为人师的才能称和尚，但后来习俗上被作为一般出家男众的专用称呼。

僧：是僧伽的简称，本义是指出家佛教徒三人以上的团体，后来习俗把出家的个人也称为僧。无论男女，都可以称为僧。

尼：是从沙弥尼、比丘尼的字尾而来，是对出家女众的简称。正确的称呼是出家的男子受10戒的（其一般年龄在20岁以下）称沙弥，受俱足戒的称比丘；出家的女子受10戒的（一般年龄也在20岁以下）称沙弥尼，受具足戒的称比丘尼。

菩萨：是梵文菩提萨埵（读朵）的简译音。菩提意思为觉悟，萨埵意译为有情意的生物或众生。大乘佛教认为，以阿罗汉果为修行的目标还不够，应修持佛果，即达到成佛的境地。但在成佛前，应先作菩萨，即一面修持佛果自度，一面教化众生，度众生到极乐彼岸。佛经中常提到的及在我国汉族地区影响较大的菩萨，有观音菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨和弥勒菩萨。

【念佛】是佛教徒思念佛的形象和功德，或念诵佛名号的一种修行方法。据说一心念佛，可以不生情欲，有助于达到解脱或死后往生佛国。小乘佛教念佛专指思念释迦牟尼佛，大乘佛教因认为有无数佛，故所念之佛也有许多。最盛行的念阿弥陀佛，如念‘南无阿弥陀佛’。

【南无】也是梵文的意译，读为‘那谟’（namo），是致敬归命，归依礼敬的意思。佛教徒常用来加在佛、菩萨或经典名称之前，表示对佛、法的尊敬与虔诚。

阿弥陀佛简称弥陀佛，是大乘净土宗的主要信仰物件。佛经上说，西方有个极乐净土，所居众生‘无有众苦，但受诸乐’，阿弥陀佛就是这片极乐世界的教主，能接引念佛之人往生该处。

【念珠】又叫佛珠或数珠，佛教徒在念佛诵经持咒时用它来计数和收摄心意。念珠质地有多种，佛教认为菩提子所做念珠功德最大，粒数也有多种，大都有其含意。

【木鱼】是佛教法器之一。相传佛教认为鱼昼夜都不合眼，因此用木制成鱼形，击之以警戒僧众昼夜思道。木鱼有两种：一为园状，刻有鱼鳞，诵经礼佛时叩之，以调音节，一为挺 直鱼形，吊于库堂前，粥饭或集合僧众时用之。团鱼：

佛寺中楗槌法器的一种，以木做成鱼形，故称为木鱼鱼类都是终日不闭眼的，以木为鱼，取鱼的昼夜常醒，防止昏沉。以精进不懈怠的意义警觉大众。是一种木刻中空近圆形的法器。形状象一尾鱼卷起来，首尾相接的形状。也有双鱼或龙形的。用木刻成长条鱼形直的木鱼，又称为“长板”或“梆”。悬挂在库堂之侧，用以集众，报时。规模较大的寺院丛林常可见到直鱼。敲这种木鱼称为敲梆。 寺众过堂用斋的讯号。报时用，更鼓用又称作“鱼鼓

【四大菩萨：观世音、文殊、普贤、地藏王、弥勒菩萨】

观世音：是梵文的意译，传说唐代避李世民名讳，略去‘世’字简称观音，他是阿弥陀佛的左胁侍。佛教认为他大慈大悲，遇难众生只要念诵他的名号，‘菩萨即观其音声’，前往拯救解脱，故叫观世音。据说观音可以应机以种种化身救苦救难，所以有各种不同名称和形象的观音，如白衣观音、送子观音、鱼篮观音、水月观音、干手千眼观音等。观世音菩萨在印度原为男像，自传入中国后，逐渐被汉化，大约从南北朝起，他的塑像也由男转女，成为大受我国俗众欢迎的女菩萨，以至千百年来，有‘家家观世音，户户阿弥陀’之称，相传其显灵说法的道场在浙江省普陀山。

文殊：全称文殊师利，是梵文的音译，意思是‘妙德’、‘妙吉祥’等。在佛教寺院中，他常塑在释迦牟尼佛的左边，为释迦牟尼的左胁侍，专司‘智慧’，常与司‘理’的右胁侍普贤并称，又文殊菩萨的塑像常是顶结五窑，手持宝剑，表示智慧锐利，最大的特点是骑著一头青狮，表示智慧威猛，相传他显灵说法的道场在山西五台山。

普贤：是梵文的意译，亦译为‘遍吉’。他是释迦牟尼佛的右侍，专司‘理’德。其职责是把佛门所倡导的‘善’普及到一切地方。他的塑像最大的特点是骑著一头白象。相传普贤菩萨显灵说法的道场在四川峨眉山，现峨眉山万年寺有宋代铜铸普贤骑白象的造像。

地藏：是梵文的意译。佛经说这位菩萨‘安忍不动犹如大地，静虑深密犹如地藏’，所以得名。释迦牟尼嘱咐他，在释迦寂灭，弥勒佛未生之前，救助六道众生。他即发下誓愿‘众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛’。《宋高僧传》载，他转世为新罗（今朝鲜半岛）王子，自幼出家，唐玄宗时来华入九华山，建寺收徒，年99岁圆寂，肉身不坏，以全身入塔。现九华山神光岭有肉身殿，相传即为地藏菩萨的。

弥勒：是与我国汉传佛教地区甚有缘份的菩萨。据佛经上讲，他本为释迦牟尼佛祖的弟子，先于佛入灭，上升到弥勒净土。释迦牟尼预言他在五十六亿七千万年后，当下生人间成佛。因此，他即是佛门三世佛中的未来佛，因为是未来之佛，故现在还是菩萨。

【落发、染衣和受戒】

落发：俗人出家为僧，按佛门戒律规定，必须剃除须发，换上袈裟，这就叫落发染衣，以示从此脱离尘俗和烦恼业障。更衣之后，再通过隆重仪式，接受佛教戒律，就叫受戒。因为佛教戒律有五戒、八戒、十戒、具足戒的区别，受戒的仪式也各不相同，有的僧人，在受戒时还要在头上‘烧痂’，佛家叫‘爇（ruo）顶； 即在头顶上点燃几个塔形残香头，让其燃烧至熄灭，以示‘愿以肉身作香，燃点敬佛’的诚心。烧痂后留下的疤点，俗称之为‘戒疤’。由于各人发心的不同，疤点的数量也不同。一般有一、二、三、六、九、十二几种。十二点表示是受的戒律中最高的‘菩萨戒’，现已废除此制。

合十、问讯、操手

静苓居士

合十对佛教徒言，是最熟悉不过的招呼方式，合十的动作，不仅可以达到收摄内心的作用，也给人一种谦和的印象，是佛教徒日常生活中最常用的礼节之一。

甚至当我们感到紧张、焦虑或心浮气燥时，合十可以让我们平和、安定、集中注意力。这个把双手合长放在胸前的动作，看似简单，但是对平稳情绪很有效。

除了遇到人可以合十表示问候、打招呼之外，如果经过法师身旁、或穿越大殿佛前，也可以合十的姿态，稍稍欠身经过，表示自己的礼貌与尊重。此外，我们写信时，用「某某人『合十』」作为信末署名，也是一种表达谦逊、恭谨心意的好方法。

还有，当我们聆听长者大德说话时，也可以双手合十表示恭敬。如果谈话的时间较长。则可以把手放在腹前。改成操手(放掌)姿势，这样也能让人摄心，不会散漫没精神。

除了在大殿向佛菩萨顶礼，可以用问讯或礼佛的姿势表达心意之外，佛教徒平日在正式场合见到师父或长者大德，也可以五体投地行跪拜礼；但如果师父正在行走，或在吃饭、讲话、演说时，则可以用问讯的方式代替，同样能表达虔诚的心意。

合十或问讯，虽然是佛教徒长用的生活礼仪，但是透过肢体的动作，最终目的除了达到端正仪容的身仪之外，也是为了让心沉稳、安定，达到向内收心的效果。让自在、宁静的身心状态，与寺院的步调融合在一起。

〖动作解说〗

合十

1.轻轻合起双掌，手指并拢，手肘自然弯曲，置于胸前约呈四十五度。

2.合双掌时，双眼下垂目光注视合掌的指尖，能够凝聚心神，排除妄念。

3.尽量放松，让气息往下沉，以达到逐渐安定的作用。

操手

1.双掌平放，手心朝上，右手在上，左手在下，置于腹部前方。

2.双手高度要适中，约为肚脐上方一寸，否则太高予人紧张严肃之感，太低又显得很没精神。

3.双手不要贴紧腹部，否则看起来会很不自然。

问讯

1.首先虔诚地合起双掌，目光注视中指指尖。

2.然后向下弯腰约九十度，当要直起身子来时，合十的双手也同时变换姿势。

3.以左手的中指、无名指、小指，盖住右手的中指、无名指、小指；大拇指指尖轻轻相接触，食指尖也轻轻相接触，食指与大拇指刚好略呈三角形状。

4.此时，双手的姿势就像一朵含苞待放的荷花，就如同向佛菩萨供花一般，充 满了恭敬祥和。

5.双手维持这个姿势经过胸前，一直举高到眉心(但不触到额头)，这也表示把佛菩萨供到顶上，有著虔诚、恭敬而谦虚的态度。

6.随后再轻轻将手放下，到胸前回复合十姿势，然后放下双掌。

回向

回向是以自己所修之善根功德，回转给众生，回向到无边际的法界中去，并使自己趋入菩提涅盘；或以自己所修之善根，为亡者追悼，以期亡者安稳。此乃大乘行者的独特处，不回向如同自了，所以行者做一切功德，乃至纤细功德都要回向。做功德切忌执著功德相，当将功德性引向法界之后，千万不可再有所忆念。

回向略别之又有一般回向、个别回向、大回向、普回向、总回向等等，其实一般回向就含有普回向，大回向之中也有总回向之意义。一般回向是祖师将其经验体悟到的，能获得自他二利者写出简要的偈语来，在用何种功课，以何种功德而定。个别回向是对症下药集中力量之法，往往为了某人、某事、或团体、或冤家债主、或超度荐拔、或消灾延寿皆可，其回向文偈可临时拟用。大回向是加入了无上的悲心和愿力凝结而成的回向，大多是文句较多的偈语。普回向是依普贤菩萨的普皆回向的愿王而来，此种回向全以一切众生做出发点，的是无我的观念，此为悲心至极的表彰。总回向是特定一个时期，如佛七、结夏、水陆道场、法会等圆满之时，或一年之岁尾之再一次总的回向之意，有加深回向的意思在内。

因缘法则：佛教认为，世间的万事万物，皆遵循因缘法则而生灭。佛陀说：诸法因缘生、诸法因缘灭。什么是因，即事物的内部原因，什么是缘，即事物的外部条件。佛陀认为，内因和外缘的和合，便产生了万事万物，如氢气与氧气在某一条件下一合和，便成了水。而内因和外缘，一旦离散，万事万物便消灭，如水在某种条件下一分离便又成了氢和氧。

（2）无常法则：这世界，既然因缘而成，佛陀又推理出无常法则，即世间事物无法恒常。自然界的沧海桑田，人类的生老病死，一切都在生住异灭中。果子看似不动，实际上，时刻在腐朽之中。地球，亿万年后，也有毁灭的一天。佛教本身，到一定时候，也将不复存在。名利、地位、金钱，何不如此。因此，存在是暂时的现象，变化和运动才是事物永恒的本质。

（3）空的法则：从无常原则，佛陀又推出空的法则，万物无常，不能久远，终归灭亡，因此是空的。佛家的空，不是指不存在，而是指不能永恒地存在。不能把空，理解为空空如也的空，什么也没有的空。有人以为，四大皆空，是指财、色、名、利空，这是误解，实际是指地、水、火、风空。佛家的空，实际上是一种妙有，说空，又有形式的存在，这形式，这现象，可以被我们利用，我们可以假借现象追求本质上的东西，追求真善美的东西，佛家用词是：以假修真。

（4）无我法则：从空的法则，佛陀又推理出无我原则。这世间的万事万物，变化无常，没有我的存在。如果有我，就可以自我主宰，我要怎样就怎样，我要不病、不死，我要入地、我要飞天，我要一口喝干大海，但我们做不到，我们无法把握自己。我们只是某种意识和元素的因缘合成，因缘一散，我们就不存在了，我们所讲的我，是假我，只是假名，称呼而已。由此可知，诸法无我。无我，也就无主宰。自我尚且不能主宰，如何主宰别人，可见，这世间也没有主宰者。

（5）联系法则：从因缘的法则，佛陀又推出联系的法则，认为，这世界，是相互因缘、相互因果、相互联系的，就如一张互动的网，牵起一角，就动了全部。佛陀说，不能只看见树木，而没有看见森林。从此意义上，则人与人、社会与社会，需要同舟共济，需要互助，应该共荣。

（6）命自我立法则：从因缘的法则，我们还可以看到命自我立法则，即自己命运自己把握。既然事物由因缘合和产生，那么，改变因缘，结果也就会相应改变。出家人的修行，就是为了改变因缘。创造好因，创造好缘，就会改造因缘，改造命运。佛陀反对算命，因为，因缘是随时可以改变的，那么，何来固定结果的命运可言。

文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故爬山涉水不远千里的来到禅师居住的洞窟前，说道：

　　“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”

　　因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”

　　第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和僧爱的妄情处事接物，如何能得道呢？”

　　善恶、是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶、不在净、不在秽……

佛教的法器 法物常识

所谓五戒，是指：不杀生、不偷盗、不邪淫（私通）、不妄语、不饮酒。

所谓十善，乃是五戒的扩大与加深，并且要戒作恶也戒不去行善，现在列表如下：

　　　　　┌不杀生──离杀生─救生┐

　　　　　│　　　　　　　　　　　│

　　　　　│不偷盗──离偷盗─布施├─身三业┐

　　　　　│　　　　　　　　　　　│　　　　│

　　　　　│不邪淫──离邪淫─梵行┘　　　　│

　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　　　　│　　　　┌离妄语─诚实┐　　　　│

　　　　　│　　　　│　　　　　　│　　　　│

　　　　　│　　　　│离两舌─和诤│　　　　│

　　　五戒┤不妄语─┤　　　　　　├─口四业├─十善业

　　　　　│　　　　│离恶口─爱语│　　　　│

　　　　　│　　　　│　　　　　　│　　　　│

　　　　　│　　　　└离绮语─质直┘　　　　│

　　　　　│　　　　　　　　　　　　　　　　│

　　　　　│　　　　┌离贪欲─清净┐　　　　│

　　　　　│　　　　│　　　　　　│　　　　│

　　　　　└不饮酒─┤离嗔恚─慈悲├─意三业┘

　　　　　　　　　　│　　　　　　│

　　　　　　　　　　└离邪见─正见┘

　　法器又称为佛器、佛具、法具或道具。就广义而言，凡是在佛教寺院内，所有庄严佛坛，以及用于祈请、修法、供养、法会等各类佛事的器具，或是佛教徒所携带的念珠，乃至锡杖等修行用的资具，都可称之为法器。就内义而言，凡供养诸佛、庄严道场、修证佛法，以实践圆成佛道的资具，即为法器。

　　法器的种类十分的繁多，而各种法器的用途、型制、大小也差异极大，因此在不同的时空因缘中，也产生了许多的变化。即使是相同名称的法器，也因为时代、国家区域乃至宗教的不同，而在形式、材料及制作方法上，有极大的差异。在佛教的工艺美术中，也往往都是以法器为代表。信仰佛教必须吃素吗？不。素食虽是佛教鼓励的事，但却并不要求所有的教徒非得一律吃素不可。素食是大乘佛教的特色，是为慈悲一切有情众生的原故，所以在南传地区的佛教国家乃至出家的比丘，都不坚守素食；西藏的喇嘛，也不守素食。但他们不亲自杀生。

因为，五戒的第一条就是‘不杀生’，信佛之后，如能实行素食，那是最好的事，若因家庭及社交上的困难，不吃素也不要紧，但是不可再去亲自屠杀，也不可指挥他人屠杀了。买了屠死的鱼肉回家，那是无妨的。

§佛教对于烟酒赌博的看法怎样？

佛教的戒律中并无戒烟的规定，甚至为了防止热带性的疾病，佛陀也准许比丘吸烟，但为了风俗及威仪的理由，中国佛教徒一向是不主张吸烟的。不过，有害身心的麻醉品及刺激品，佛教禁止，所以酒是五戒之一，饮酒的本身并非罪恶，酒精的刺激，使人在饮酒之后，却可能引起罪恶的行为。根据这一观点类推，佛教也不容许染上鸦片及海洛英等的不良嗜好。至于赌博，根本是劳神丧财与败家丧志的东西，故在佛经中严格禁止（长阿含善生经），同时，赌博的本身即是一种欺诈的行为，甚至因此而能犯杀人、窃盗、诽谤、恶口等罪，所以佛教是严禁赌博的。

§信仰佛教必须出家吗？

不。佛教的宗旨虽在解脱生死，出家虽是解脱生死的最佳途径，但是，出了家的如不实修或修不得法，未必能够解脱生死，不出家的，如能修持，也未必不能解脱生死。小乘佛教是以解脱道为依归的，在家人也可修成小乘的第三果，三果虽未出三界，但也不再受生死，死后上生色界净居天，再证四果阿罗汉，就入解脱之境了。所以在家人证到三果，也就相近于解脱了。

若照大乘佛教的观点来说，为了化度众生，菩萨随类应现，到处化身，经常是化现在家人的身分，所以在有名的大菩萨中，除了地藏弥勒之外，多数是现的在家相。印度的维摩居士及胜蔓夫人，都能代佛说法，但他们是在家人。所以，真正行菩萨道的佛教信徒，那是不一定要出家的。出家人在佛教中的地位崇高，乃是由于住持佛教教团而使佛教存在及弘扬的理由，也是由于教内伦理制度的理由。说得明白些：出家的佛徒是佛教的骨架，在家的佛徒是佛教的皮肉。在本体上说，出家的重要；从作用上说，在家的重要。因此，信了佛的，可以出家，但却不是必须出家。

娼妓屠宰渔猎贩酒等人可以信佛吗？

可以。佛教的恩德，浩如大海，只要能有一念信心，均可进入佛门，成为三宝的弟子。

虽然，佛教的五戒之中，禁止邪淫、杀生、饮酒。同时，也将上列的这些行业称为恶业邪业或不正业。但是，住于海岛的人民，如果除了打渔不能生活；住于山区的土人，如果除了打猎就要挨饿；贫困的妇女，如果除了卖淫、卖笑、伴舞等，就不能从事其他的职业来谋求最低限度的生活所需；如果上一代经营屠业或酒业，自己也只学会了屠业或酒业的谋生技能。如果由于这些唯一的求生存的理由，佛教并不要求他们首先放弃了原有的行业再来信佛。不过，当他们一旦信佛之后，如果能够设法改业的话，佛教是会积极地鼓励他们的。因为佛教的宗旨，是在鼓励大家都能从事于善良而正当的职业。何况那些行业的本身就是一种罪恶，不受戒者，虽无破戒之罪，但仍有其根本性质的罪过。

佛教相信天堂与地狱吗？

是的，佛教毫不怀疑天堂与地狱的存在，因为天堂与地狱，都在生死范围的轮回之中。佛教相信，只要不出生死的界限，天堂，地狱，人人都有经验的可能，甚至可说，人人都曾去过天堂地狱。修了上品的五戒十善生天堂，造了十恶五逆的大罪下地狱。苦报受完了，地狱的众生可以生天堂；福报享尽了，天堂的众生可以下地狱。所以佛教相信，天堂虽好，不是究竟的乐土，地狱虽苦，也有出离的日子。同时，由于所修善业的不等，天堂也有等次，由于所造恶业的轻重，地狱也分层级。佛教所说的天堂，共分三界二十八天。接近人间的欲界天共有六层，往上的色界天共有十八层，再往上的无色界天共有四层。事实上，修善业的人，只能生在欲界六天，色界天及无色界天中除了色界上层的五净居天是小乘的三果圣人所居，其余都是修习禅定者所生的禅定天。

佛教所说的地狱，大大小小的有无量数目，那是由于狱中所受苦报的不同而分，主要则分为根本地狱、近边地狱、孤独地狱的三大类，佛经中通常所称的地狱是指根本地狱。根本地狱的主要区分，则有上下纵贯的八大炎热地狱，以及四方连横的八大寒冰地狱。依照各人所犯罪业的差别等次，便到应到的地狱中去受报。通俗的说，下地狱是由鬼差狱卒的捉拿，就实而论，生天堂下地狱，都是由于各自的业力所感，业力倾向天堂就生天界享福，业力倾向地狱便生地狱受苦。

佛教崇拜神鬼吗？

很明显的，一个正信的佛教徒，唯有崇拜佛、法、僧──三宝，绝不崇拜神鬼，但是，正信的佛教并不否认神鬼的存在，因为神鬼也是六道轮回的两大流类。所以，佛教所说的神不是神教所说的上帝，佛教所说的鬼，也不是神教所说的魔鬼。佛教所说的神也是凡界的众生，佛教所说的魔是在欲界的第六天，所以佛教的魔是魔、鬼是鬼。佛教的魔，也有四种：天魔、五蕴魔、烦恼魔、死魔，除了天魔，其余三魔也都出于各人自我的生理及心理。

佛教的神，通常是在天与鬼之间，大福的鬼便是神，天的扈从往往是神。鬼有多财鬼、少财鬼、饿鬼，多财大福鬼，虽在鬼道，也享天福，民间一般所崇拜的神，多半就是大福的鬼。神有天神、空神、地神，又可分天神、畜神、鬼神，民间一般所崇拜的牛鬼蛇神、草木精灵、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。在佛经中通常提到的是八部鬼神，那就是：天神、龙神、夜叉（飞空鬼）神、乾闼婆（天音乐）神、阿修罗（悲天）神、迦楼罗（金翅鸟）神、紧那罗（天歌唱）神、摩侯罗迦（大蟒）神。这八部鬼神，有善的也有恶的，善的通常是受佛教的感化而来为佛教作护法的。因此，正信的佛教徒，并不崇拜神鬼，仅对神鬼保持若干程度的礼遇，假如一个正信的佛教徒崇拜了神鬼，在原则上是有罪的。同时，善神都会自动地护持皈依了三宝的人，故也不敢接受三宝弟子的崇拜；正因为有了善神的护持，恶神恶鬼也不敢作弄或侵犯已经皈依了三宝的佛教信徒六根清净怎么讲？

‘六根清净’这个名词，在一般不知佛法的人看来，是非常浮浅的，甚至非常好笑的，他们以为凡是出了家的僧尼，一定就是六根清净的人，如果稍微沾染了一点男女钱财的习气，一些专门喜欢扬恶隐善的新闻记者，便会在报纸上大做他们‘六根不净’的渲染文章！至于什么叫做六根，甚么又叫做六根清净？他们是不想知道的。

其实，六根清净四个字中，大有道理。

六根，是指生理学的全部范围。佛教看宇宙人生，既不是唯物论者，也不是唯心论者，更不是唯神论者，乃是主张因缘和合的缘生论者。所以，佛教看一个人的构成，是从心理、生理、物理的三方面来分析的。上面所说的六根是属于生理学，加上六尘的物理学及六识的心理学，便是一个人的总和，六根、六尘、六识的形成，称为十八界，十八界的三大类，构成鼎足之势，相互为用，缺了一类，其他的二类也就不能存在。因为六尘与六识要靠六根的媒介才有作用，六尘与六根要靠六识的判别才有价值，六根与六识要有六尘的反映才有功效。

如果要下一个比喻，那么，六根是镜子，六尘是被镜子所照的影像，六识是判别镜中所照影像的人。

甚么是六根六尘和六识呢？说起来，很简单，那就是：眼、耳、鼻、舌、身、意，从心理与物理的媒介功能上说，称为六根，也就是生理学上的神经官能。眼有视神经，耳有听神经，鼻有嗅神经，舌有味神经，身有感触神经，意有脑神经，这些都是心与物的媒介的根本，所以称为六根。从六根所接触的物件上说，称为六尘，也就是物理学上的各类物质。眼根所见的颜色和形色，耳根所听的声音，鼻根所嗅的香臭，舌根所尝的味道，身根所触的粗细冷热与湿滑等，意根思想的称为‘法’──漪指的极微极远的无从捉摸的东西，这些就被称为六尘。

从六根接触六尘而产生的判别力与记忆力上说，称为六识。如果没有六识而仅有六根与六尘，那就不是活人而是死尸，所以，六识是六根的操纵者，六根是六识用来接触六尘的工具。

那么，为什么要称为六根清净呢？

因为六根是六识的工具，作善作恶，固然是出于六识的主张，造成善恶行为的事实，却是在于六根的作用。人之流转于生死轮回的苦海之中，就是由于六根不曾清净，自从无始以来的一切罪业，均由六根所造，比如眼根贪色、耳根贪声、鼻根贪香、舌根贪味、身根贪细滑、意根贪乐境；有贪，也必有镇，贪与镇，是由无明──烦恼而来，合起来，就是‘贪、镇、痴’的三毒交加，恶多善少，永无出离生死苦海的日子了。

修持解脱道的工夫，不外戒、定、慧的三学，但是，慧的主要根源是戒与定，所以修持的入门工夫，应从身心的两方面著手，一是修身，一是修心。把不好的念头修理掉，称为修心，修心的主要工夫是禅定；把不好的行为修理掉，称为修身，所以修身也可称为修行，修身的主要工夫是持戒，持戒的目的是在守护根门──守卫保护住六根的大门，不让坏事从六个根门之中溜进我们的心田，以致种下生死流转的祸苗。

因为，一个凡夫，除了进入禅定的境界而外，就不能没有妄想，妄想是促成六根造业的导火线，佛教的戒律，就是妄想与六根之间的保险丝或灭火器，在戒律的防卫之下，六根才能渐渐地清净，一旦到了六根清净的程度，超凡入圣的境界，也就快要接近了。

所以，一般的凡夫僧尼，只能在戒律的保护下，勉强守住了六根，至于清净二字，那是谈不上的。一般人的观念，总以为僧尼们只要不犯淫行，不贪非分之财，

不介入人我是非，便算是六根清净了，事实上，凡是贪逐于物境的受用，总是六根不净，不论是看的、听的、嗅的、吃的、穿的、玩的、用的，只要有了贪取不舍的情形，就是六根不净。因为除了男女及钱财等的问题，都不容易觉察出来，净与不净，也就很少有人细心地注意它了。

一、眼、耳、鼻、舌、身、意──六识。

二、眼、耳、鼻、舌、身、意──六根。

三、色、声、香、味、触、法──六尘。

四大皆空怎么讲？‘四大皆空’，空去那四个大呢？不懂佛法的人，他会脱口而出地告诉你：‘空了酒、色、财、气，就是四大皆空嘛！’其实，这与佛教所说的四大皆空，根本是牛头不对马嘴。因为佛教所讲的四大，是指‘地、水、火、风’的四大物质因素。

四大的观念，也不是佛教发明的，这是人类对于宇宙本体的初期探索而得的结果，在东西方的哲学思想史上，几乎有著同样的趋势。比如中国书经所记的‘水、火、金、木、土’五行；印度古吠陀本集所说的世界形成，是基于‘地、水、风、火、空’的五种自然因素；希腊古哲学家恩比多克里斯（Empedocles），也曾提出‘气、水、土、火’为宇宙间不变的四大元素。

总之，不论五行也好，五大也好，四大也好，都是指的物理界的基本元素，如果仅限于此而胶著于此，那么，发展的结果，便是唯物论者，所以，这些思想，也是唯物论的先驱。

佛教讲四大皆空，是沿用著印度固有的思想而再加以深刻化及佛教化的，因为地、水、火、风的四大元素，是宇宙物理的，比如山岳土地属于地大，海洋河川属于水大，阳光炎热属于火大，空间气流属于风大。如把它们化为人体生理的，比如毛发骨肉属于地大，血液分泌属于水大，体温属于火大，呼吸属于风大；若从四大的物性上说，坚硬属于地大，湿润属于水大，温暖属于火大，流动属于风大。但是，不论如何地分析四大，四大终属于物质界而无法概括精神界的。所以唯物论者以四大为宇宙的根源，佛教则绝不同意这样的说法。　　法器如果以用途来区分，一般大约可分为庄严具、供佛器、报时器、容置器、携行器及密教法器等六种。但在本书中，为了使读者能更深切的了解这些法器，所以将之分为八种，做更为细密的分类。其中，除了分出禅门的特别法器之外，再从密教法器中，分出藏密使用的特别的法器，如此一来，读者将更能了解这些法器的原貌及运用情形。这八种法器的分类如下：　　

一、庄严道场的佛具：这是指庄严佛堂、坛城、道场的器具，包括：佛坛、须弥坛、幡、盖、经幢等物。

　 二、供养用的佛具：这是指日常以供养诸佛菩萨本尊的器具，包括：灯、华、香、香炉、衣（左礻右戒）、阏伽器等。　　

三、梵呗赞诵用的法器：用于寺院日常行事或临时集会敲鸣用的器具，及唱诵、法会及各种仪式中领众之用。包括木鱼、钟、鼓、磬、云板等。

　　四、古代比丘生活用器具：此类用品为古代大乘比丘随身所持及生活中所用的器具，包括：钵、三衣、澡豆、头巾、手巾、齿木、滤水囊、念珠等。

　　五、禅门的法器：此类是指禅门中，除了生活上的实用性之外，亦常为禅师悟入学人的器具，如：拂子、如意、竹篦、蒲团等。

　　六、置物用的法器：此类法具指可收藏或装置修行用的器具，如：佛龛、舍利塔、经箱、戒体箱等。

　　七、密教的法器：此类法器指密教修法时经常使用之法器，包括曼荼罗、金刚铃、金刚杵、法螺、护摩器具等。

　　八、藏密特别的法器：此类法器是指西藏密教中特别的法器，如：唐卡、哈达、食子、八吉祥、七宝、颅器、嘎乌等。

　　法器其实是实践佛道的器物，同时也是实践佛教礼仪与佛法生活的器具，是与修行相合为一的。因此，法器除了在佛教工具艺术上，有著极高的价值之外。对于修行者而言最重要的当然是要体会法器的内在精神，而应用于佛法的修行上，以实践圆满的佛道，这才是法器真正要展现的风貌。

　　佛教的法器，又称为“佛器”、“佛具”、“道具”、“法具”。　　举凡佛坛，用于祈祷、修法、供养、法会等各类佛事，乃至行者所携行之念珠、锡杖等修道之资具，统称为法器。　　在《华严经》（入法界品宝髻长者章）中说：“如诸菩萨得不思议功德宝藏，乃至修无分别功德道具。”又<观自在章>云：“善财作如是念：善知识者，至一切智，助道之具。”

　　在《中阿含经》中说：“所蓄物可资身进道者，即是增长善法之具。”而在《菩萨戒经》也说：“资生顺道之具。”《禅林象器笺》卷十九中也说：“凡三衣什物，一切资助进道之身物，具名为道具。

　　法器的内容依诸书所记，并不一定，但一般均将修行修法等所用的器物类，称为“法具”或“佛具”。依《古事类苑》<宗教部>所记载，古称之道具，即三衣六物、独钴、如意、拂子、坐具等僧众所持的资具类，也称为僧具。而花瓶、火舍、香炉、灯台、斗帐、盖、花幔、幡、磬、铃、法螺、木鱼、铙、钹、金鼓、钟等物，则总称为佛器、佛具或法具。

法器的种类　　法器的种类非常繁多，其用途、大小、形状等各自不同；即使是同一名称的法器，也会因为制作材料、手法，或宗派、时代的差异，而在形式上完全不同。如果以法器的用途来分类，一般约略可以分为庄严道场的佛具、供养佛菩萨的法器、梵呗法器、置物用的法器等六种。

　　（１）庄严道场的佛具，如：幡、天盖、伞盖、宝幢等，可以用来庄严佛堂道场之器物。

　　（２）供养佛菩萨的法器，例如香花、香炉、灯笼、净瓶、衣（祴）等可用作日常勤行供养之器具。　　（３）梵呗赞诵的法器，例如钟、鼓、磬、木鱼、云版等，可供寺院日常行事或临时集会之敲鸣用，或于唱诵、法会、仪式中领众之用。　（４）置物用的法具，如：舍利容器、经箱、经箧、戒体箱等，可收藏或装置有关习道之器具者。　　（５）古代比丘生活器具，指古代大乘比丘生活中必需之物，如：钵、锡杖、如意、尘尾、拂子、念珠等日常随身所持之物。

　　钵为比丘游化乞食所用，依个人食量差异而有不同大小，材质则以铁钵、瓦钵为主。锡杖则是为了托钵时避免打扰施主，而于门口振锡，代替敲门。锡杖之杖头为金属所制之轮状宝珠形，其间有数环相接，振之即相撞鸣，僧侣持之，既为圣智威仪之表帜，且可于荒野行脚时，振动警觉，驱遗毒蛇等物。

　　（６）密教的法器，包括了修法、灌顶及护摩时所用之法器。例如羯磨杵、金刚杵、金刚铃、金刚盘、六器（火舍、阏伽器、涂香器、华鬘器、灯明器、饭食器），及结界所用之金刚橛。以上，总称为大坛具。

　　羯磨金刚又称羯磨杵，亦单称羯磨，呈三钴十字之状。金刚杵有独钴杵、三钴杵、五钴杵、九钴杵等诸种，其各钴（股）形状或呈鬼面，或为人形，钴之上方则呈握状，可供行者手持之用。

　　金刚铃亦有独钴铃、三钴铃、五钴铃之别；若将以上三种铃安置于塔顶宝珠形之上端，则称为塔铃、宝铃。金刚盘为修法时安置金刚杵、金刚铃等物者。此外，尚有藏密特别的法器，如：唐卡、食子、摩尼轮、八吉祥、七宝、曼达、嘎乌等。

　　密教的法器，除了修法所用之外，由于其制作十分精美，亦常被视为艺术品珍藏。

供养用的佛具

　　在法器中，有一类是供养佛、菩萨等资具。如香华、灯明、饮食等。根据《陀罗尼经》卷三所说，供具有二十一种。如果不能具足备办二十一种，则略备香水、杂华、烧香、饮食、燃灯等五种也可以。

　　供在佛前的香、华、灯明、饮食等，称为供物，盛装供物所用的盛器则称为供具。

　　供物的种类有衣（左礻中戒）、饮食、卧具、汤药、香华、璎珞、末香、涂香、烧香、缯盖、幢幡、伎乐等。　　佛陀住世时，信众除供献佛及诸弟子日常所需的资具外，亦奉献苑林、精舍等。佛陀减度后，则别置佛像，以饮食、庄严、伎乐等供养礼敬。

　　供养又称供施、供给，或略称供。乃供给资养之意，原是指以饮食、衣服等供给佛法僧三宝以及父母、师长、亡者。由于供养物的种类及供养的方法、对象有别，故经论中所说之供养也有种种不同，其中对佛菩萨的供养，在《苏悉地羯罗经》卷中<供养品>中说：“先献涂香，次施花等，后献烧香，次供饮食，次乃燃灯。如其次等，用忿怒王真言。此等物清净，善悦人心。”

　　《大日经疏》卷八则说：“若深秘释者，涂香是净义，如世间涂香，能净垢秽息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢，以住无为戒涂之，生死热恼除灭，得清凉性，故曰涂香。所谓花者，是从慈悲生义，即此净心净种子于大悲胎藏中，万行开敷，庄严佛菩提树，故说为花。烧香是遍至法界义，如天树王开敷时，香气逆风、顺风自然遍布，菩提亦尔。”

　　在密教，以阏伽（净水）、涂香、花、烧香、饮食、灯明六物为供物。

　　（１）阏伽：即是净水，供净水代表清净一切杂染，出生清凉大智慧泉

　　（２）涂香：供涂香象徵具足诸佛圆满功德。供献佛部本尊系用由诸草、根汁之香及花等三物合制而成。莲华部本尊用由诸香树皮、白旃檀香、沈水香、天水香、煎香等类及香果和合。金刚部本尊用由诸香草之根、花、果叶等和合。因诸根果之香气重，故通用于三部本尊。又，修息灾法用白色涂香，修增益法用黄色涂香，修降伏法用紫色涂香

　　（３）花：供花代表庄严佛身，具足佛陀相好。佛部供养闍底苏末那花，莲华部供养红莲花，金刚部供养青莲花。息灾法用味甘之白色花，增益法用味淡之黄色花，降伏法用味辣之紫色花。《大品般若经》卷二十一中说：“但以一华散虚空中念佛，乃至毕苦其福不尽。

　　《百缘经》卷六中也说：“诣林树间采娑罗花作诸花，（中略）以所采花散佛世尊，于是而去。”《杂宝藏经》卷五则谓天女以华奉迦叶佛塔，依其功德生天上得金色身。

　　（４）烧香：供烧香表遍薰法界，具足大乐幢。佛部用沈水香，莲华部用白檀香，金刚部用郁金香。息灾法用捣丸香，增益法用作丸香，降伏法用尘末香。

　　（５）饮食：供养饮食代表以如幻法悦禅密藏为食，包括诸果、饼、羹，及圆根、长根等。佛部用山中所生之圆根，莲华部用水中所生之圆根，金刚部用苦辣味淡之圆根。息灾法用甘味之果实，增益法用甜酸之果实，降伏法用淡辣味之果实。又，佛部供养米粉之食，可圆满息灾之上成就；莲华部供养麦面之食，可圆满增益之中成就；金刚部供养油麻与豆子之食，可圆满降伏之下成就。

　　（６）灯明：供灯代表如来无尽正觉心灯，照破诸暗。三部皆用最佳之牦牛苏点灯。息灾法用香木油或白牛苏，增益法用油麻油、药油或黄牛苏，降伏法用白芥子油、乌牛油及恶香气油。

　　而藏密中则多以八供来行供养：净水、饮水、香华、烧香、灯明、涂香、水果、乐器（多以海螺为之）。

梵呗赞诵用的法器

　　此类法器是指钟、板、木鱼、椎、磬、铙钹、鼓等物。日常行事、生活作息中集合大众，或于法会、仪式中领众所用。

　　《勅修百丈清规》卷八<法器章>中说：“钟、大钟，丛林号令资始也；晓击则破长夜警睡眠，暮击则觉昏衢疏冥昧

　　大板斋粥二时长击三通，木鱼后三下叠叠击之，谓之长板。念诵楞严会儆戒火烛，各鸣三下；报更则随更次第击之。（中略）　　木鱼，斋粥二时长击二通，普请僧众长击一通，普请行者二通。（中略）　　椎，斋粥一时，僧堂内开钵，念佛唱食遍食，施财白众皆鸣之。（中略）

　　磬，大殿早暮住持知事行香时，大众看诵经咒时，直殿者鸣之；唱衣时，维那鸣之。（中略）　　铙钹，凡维那揖住持两序，出班上香时，藏殿祝赞转轮时，行者鸣之。（中略）

　　法鼓，凡住持上堂、小参、普说、入室并击之。击鼓之法，上堂时三通，小参一通，普说五下，入室二下，皆当缓击。”可见无论是夜眠警觉、用斋、念诵时、上堂时，皆以法鼓为指示讯号。以下简介梵呗之法器。　　（１）法鼓：法堂设二鼓，东北角者称法鼓，西北角者称茶鼓。凡住持上堂、小参、普说、入室，并击之。

　　（２）钟：佛寺作法事时，击之召集僧众；晓击，则破长夜警睡眠；暮击，则破昏衢疏冥昧。

　　（３）木鱼：有两种：一为圆形，刻有鱼鳞，诵经时叩之调音节。一为长形，吊库堂前，晨朝、中午二时粥饭击之以召集僧众过堂，又名梆子。

　　（４）引磬：亦称小手磬。铜质，形如小碗，隆起的顶端有钮，附有木柄，便于执掌。是一种用于佛事的乐器。

　　（５）钹：亦称铜钹，圆铜片中间突起成半球形，正中有孔，常以绸条或布条，手持两片拍打发声，用为法会乐器。　　（６）云版：亦称大板，用铁铸成云彩的板，击之以报时辰。

六波罗蜜：

六波罗蜜是菩萨的行为。六波罗蜜是古印度话（parami），意思是度到彼岸；另一个意思是完成了事情。凡夫在生死苦海中浮沉，一旦游到岸边，登上陆地就安全、安稳，绝不会再度的在生死海中浮沉，所以称为度到彼岸。佛陀说众生在生死苦海中飘浮，没法游到安全之陆地上，比喻修行者断除了烦恼，就是已经出离了生死轮回，到达没有生死之彼岸，称为波罗蜜。发菩提心者，必须修种种的六度万行，以完成他成佛之愿。六度就是六波罗蜜，也既是所谓的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。用木刻成长条鱼形直的木鱼，又称为“长板”或“梆”。悬挂在库堂之侧，用以集众，报时。规模较大的寺院丛林常可见到直鱼。敲这种木鱼称为敲梆。寺众过堂用斋的讯号。报时用，更鼓用又作“鱼鼓“。

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