唯说念佛 正讲 第六条「弥陀本愿」之文

时间:2019-10-13 09:18:48作者:阅读次数:

【正讲】

第六条「弥陀本愿」之文

这六、七、八就是说明前面「《无量寿经》四十八愿,唯明专念弥陀名号得生」,是要来解释这一句的。这第五是总的,后面就分着来解释了,第六、七、八是《无量寿经》的意义。我们来看:

第六文:弥陀如来唯以名号为往生本愿之文

阿弥陀佛唯独以他的六字名号作为十方众生往生之本愿。下面是引文。

《往生礼赞》云:

《往生礼赞》是善导大师的著作,里面引用《无量寿经》加以解释说:

《无量寿经》云:若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。

这一段文非常重要,是整个净土法门的脊梁骨、核心,源头就在这个地方。这一段是十二句、四十八个字,可以说字字放金光,每句每句贵重无比。大家应当会背诵,会理解,更要按照上面去落实。

首先我们来解释标题。「弥陀如来」,就是南无阿弥陀佛,「唯以名号」,「唯」是唯独,唯独选取他的名号作为往生之本愿,不是以别的诵经、持咒等种种其它的修行作为往生之本愿,所以加一个「唯」,「唯」是唯一,因为阿弥陀佛唯以名号作为往生本愿,所以善导和尚依释迦牟尼佛的解释,才说专修念佛。「唯」是一,「专」也是一,道理是一样的。

本愿释

下面说「往生本愿」,关于「本愿」二字要作解释。「本愿」有二种解释,一个叫做「因本之愿」,一个叫做「根本之愿」。

什么叫「因本之愿」呢?任何菩萨从初发心要成佛,一定要发大誓愿,等他成佛之后相对于他成佛之前,在因地菩萨的时候,那个时候本来所发的誓愿,就叫做本愿。如果不发这个愿,他不可能修行成佛,所以,果上的正觉相对于因地的誓愿,因地的所有誓愿,就叫做本愿。

如果以阿弥陀佛来说,站在因本的角度,那么,四十八愿都叫做本愿──没有四十八愿他不能成佛啊!四十八愿是来源,从那里来的,本来就从那里发愿来的,叫本愿。可是,四十八愿本愿有四十八个,比如第一愿叫做「无三恶道愿」,那么,到极乐世界有没有三恶道?没有三恶道,那是因为他因中就发了没有三恶道的本愿的缘故,是以称作无三恶道之本愿,此愿成就而成就极乐净土,所以极乐世界没有三恶道。第二愿说「不更三恶道」:若往生我国之人,还再去三恶道,我则不取正觉。那么我们到极乐世界以后,还会不会再去三恶道轮转?不会。为什么不会?是因为法藏比丘发了「不更三恶趣」的本愿,现在已经成就,所以我们往生极乐世界,决定不会再去三恶道轮转。然后说「无有好丑愿」,我们到极乐世界,会不会有好丑?决定没有,这是因为法藏比丘发了「无有好丑」之本愿,此愿成就,所以,往生极乐世界之人无有好丑。

依次数下来,第十八愿就叫做「念佛往生本愿」,因为十八愿说:「若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。」四十八愿当中,说到「若众生不往生,则我不成佛」的,只有第十八愿,所以,只有这一条愿才称为「往生本愿」。如同第一愿叫做「无有三恶道」之本愿,第二愿叫「不更三恶道」之本愿,第十八愿叫做「念佛往生」之本愿。那么,第一愿成就了,第二愿成就了,第十八愿有没有成就?如果第十八愿没有成就,他是不能成佛的嘛!「十方众生,称我名号,乃至十念,若不生者,我则不取正觉。」现在已经成佛了,可知第十八愿已经成就了。那第十八成就了──比如说第一愿,我们相信:往生极乐世界,决定不可能有三恶道,因为这个愿成就了。那么,第十八愿成就了,我们念佛会不往生吗?第十八愿成就了,那你念佛怎么会不往生呢?如果你念佛不往生,那第十八愿没有成就。就好像第一愿一样,到极乐世界一看,还有三恶道,那说明第一愿没有成就。第一愿既然成就了,极乐世界决定不可能有三恶道。那么,第十八既然成就了,众生念佛决定不可能不往生,决定要往生,不然此愿不能成就,此佛不能成佛。所以,各位,如果你说念佛不能往生,就等于说阿弥陀佛还没有成佛。他既然成佛了,念佛怎么能不往生?他会讲假话骗我们吗?──这是不可能的,佛的誓愿殷重真实,不要说成佛了,当初发愿的时候就怎么样?天雨妙花,大地六种震动,空中有声赞言:「决定必成无上正觉。」还是在菩萨呢!一发这个大悲誓愿,马上大地震动,天雨妙花,连无情的虚空都发出声音来给他证明,说:决定成佛,此愿决定不虚!所以,称为「超世之本愿」,超越一切诸佛的誓愿,一切诸佛虽多,然,还没有一尊佛为我等罪恶烦恼之众生发愿说:「仅仅念我的名号,可以往生我不可思议的净土。」只有这一尊佛为我们发了这样的誓愿,所以,我们专念这尊佛。而这尊佛他度我们众生的方法是非常的简单:以他不可思议的六字名号来度脱我们,说:「众生称念我的名号,我则度脱你,我则摄取你,我则迎接你往生我的净土。」所以,专念此佛的名号,决定往生。善导和尚判称名为正定之业,说「顺彼佛愿故」,就顺这第十八念佛往生之本愿。所以,说到往生,就是第十八愿,「若不生者,不取正觉」。大家回去把第十八愿愿文再反复多读几遍,有哪一条愿讲到「若不生者,不取正觉」?只有这一条愿,所以称为「往生本愿」。

我们在这个世间,最关心的是能不能往生、是怎样往生,所以,关于这一条愿,也就被引用的特别多,也就被说的特别广泛,然后,也就把他说成是「本愿」。并不是说其它的愿不是本愿,其它的愿也是本愿,但是内容不一样,刚才说过了,第一愿是「无三恶道」之本愿,这第十八愿叫做「念佛往生」本愿,那你要往生,你当然抓住这一条愿就对了。

第二,本愿的「本」是根本的意思。四十八愿都叫做本愿,但是,四十八愿有一个核心,有一个根本,有一个主干,这就是第十八「念佛往生本愿」。为什么这条愿作为整个四十八愿的核心呢?那我们想一想,第一条愿「无有三恶道愿」,这是讲去了极乐世界之后,没有三恶道──如果你不能往生,这第一条愿有意义吗?没有意义。第二条愿「不更三恶道愿」,如果你没有去往生,第二条愿有意义吗?也没有意义。乃至所有四十七条愿,如果我们不能去往生,通通没有意义。那如果我们能往生呢?第一条愿,你不知道,你不会背,你不清楚,你就只会念佛,只知道第十八愿念佛往生。往生到极乐世界一看,有三恶道吗?不可能有三恶道。所以,你得到第十八愿,整个四十八愿就全部得到!你失去第十八愿,整个四十八愿全部失去!你能往生,自然没有三恶道、不更三恶道、无有好丑、身皆金色、六种神通、证悟不退、无量智慧光明等等,你通通得到,阿弥陀佛一一兑现。他没有说:「某某,你在娑婆世界没读《无量寿经》,不知道我的四十八愿,你现在到极乐世界来了,我暂时不给你兑现。」不会的,到那里去,自然都有了,因为这四十八愿都浓缩在第十八愿当中,又浓缩在六字名号当中,等我们到了极乐世界,完全兑现。

六字名号,就好像阿弥陀佛开了一个大银行,一个法界大银行,银行当中的所有财产功德,统统浓缩在六字名号里边,交给你娑婆世界罪恶凡夫众生。你拿着这个支票就决定往生极乐世界。到了极乐净土,阿弥陀佛银行马上兑现,所有神通都出来了,所有功德都在这六字名号里面,毫无欠缺──这叫功德行,不叫银行。经中讲:往生极乐净土,须臾之顷,如诸菩萨身相光明,智慧功德,具足成就,无有差别,无有好丑,都是虚无之身,无极之体。

所以,以总愿来讲,四十八都称作「本愿」。如果以别愿来讲,则单指第十八愿为「本愿」,也叫「本愿王」、「王本愿」。在《无量寿经》里边有这么四句话,叫做《本愿成就之偈》,是释迦牟尼佛亲自命名第十八愿为本愿。是这样说的:

其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

这说得很清楚了:「其佛本愿力」明确提出了本愿,这是说哪一条愿?说「闻名欲往生,皆悉到彼国」,当然是称念名号往生了,当然是第十八愿了。所以,善导大师又解释说:「望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。」也是把「一向专称弥陀佛名」的第十八愿称为本愿,说「望佛本愿」,这个叫做「佛本愿」。

我再说一个比喻,来帮助大家了解。现在我们国家有个工程叫三峡工程,三峡工程要移民。移民之前,要给他们找一块地方,建一个新村。那么,规划局就开始规划了,要建到哪里哪里。第一条,要有道路,对不对?没有道路人家怎么来啊?好!第一条──就等于第一愿:「我建立的新村,要道路纵横,交通发达。」第二愿,要有自来水吧,没有自来水,人家喝什么?「我建立的新村,自来水清甜甘美。」第三愿,要有幼儿园啦,医院啦,没有这些,人家来了怎么办?第三愿:「我建立学校、幼儿园,教育质量全国第一。公园里边,风景优美,空气清新。医院的卫生设施、医疗水平都是第一流的。」然后第四、第五、第六、第七、第八……一直讲很多。但是,讲这么多,根本目的在哪里?是为了吸引人家,「你移民到这里来,你放心,这里很好,比你原来住的地方还要好。你安心吧!」如果不是为了移民,你会建这样一个新村吗?你会在那里修路吗?你会建楼房、盖商店吗?如果不是为了移民,你不可能修路,也不可能盖房子。

同样的道理,如果阿弥陀佛不是为了让我们念佛往生到极乐世界去,他不可能发第一无三恶道愿,第二不更三恶道愿,所有这些愿他不会发。他是为让我们往生极乐净土,要往生这么好的极乐世界,要把众生接引到极乐净土去成佛,所以才发第一、第二,乃至第四十八愿。这就是目的,这就是核心。如果没有了这一条愿,四十八愿就枯萎了,萎缩了。就好像我们刚才讲的,没有移民,这一切都没有意义,你做好之后是一个死城,没人来,有什么用啊?极乐世界如果建好了,第十八愿独独漏掉了,没有人去往生,那极乐世界阿弥陀佛在那里就寂寞了。这是不可能的事情。所以,大家要懂得:这第十八愿叫核心,叫根本。

我们在世间办事也是一样的,像你们各位都是五、六十岁了,有的嫁过闺女,有的娶过媳妇,你看你们办这个事的时候,都有个宗旨,比如说娶媳妇吧,你首先要发愿,我首先要给儿子盖栋新房,这是第一愿。第二愿,我要置办嫁妆。第三愿,我要选择日期。第四愿……你最后的目的是什么?你做了这么多,就是忘了把媳妇接回来,说明你这个脑筋有点不正常了:通通作好了,结果接人这件事忘了,仪仗队也准备好了,家人都来了,干啥?

阿弥陀佛第十九愿就是仪仗队,他说:「临命终时,我不与大众围绕,现其人前者,不取正觉。」他来干什么?接你到极乐世界。所以第十九愿还是要归到第十八愿,如果不让你往生极乐世界,来看你一下就走了,那也不行啊。所以,你做了这么多准备工作,你的目的就是要把人接回来。阿弥陀佛发了这么多的誓愿,这么艰苦地修行准备,目的只有一个:让我们罪障凡夫容易往生极乐净土。所以,第十八愿「念佛往生愿」称为本愿。

而现在有人误解善导大师的本愿思想,说本愿叫人不行善,本愿叫人不念佛,就叫念一句,说信了就行了……这个人就错误地理解了。

他错误理解了,我们应该正确理解,他错误地宣传,我们应该正确地弘扬。不能因为他错误的理解,你就不来了解,那你就太吃亏了。

像李洪志,他破坏佛教,他也讲佛,你就不讲佛啦?他把佛的道理讲错了,我们更要把佛法的正确教义弘扬开来。要以正克邪。你不讲,人家都以为他讲的正确,都跟他学*轮功去了,那怎么样?众生就受苦了。

所以,阿弥陀佛的本愿是净土法门的核心、根本和来源,每一个佛弟子都应该正确地了解、正确地落实、正确地弘扬。如果遇见有邪说、邪解之人,我们应该自己了解,来纠正他。你也不了解,而让他去说,那损失就大了。所以,大家应该有个正确认识。

还有必要再说明一点,就是说:阿弥陀佛为什么单独选择名号来作为往生本愿呢?这一点也是需要探究的。有人会说:「我最喜欢打坐,你把打坐作为本愿不是刚好吗?我就不用改了,多好啊!」「我最喜欢读经,你把读经作为本愿不是刚好吗?」这是站在我们每个人自己的立场。

下面依据祖师的解释,从两点来说明,弥陀如来唯以名号作为往生本愿。第一点,叫做胜;第二点,叫做易。「胜」就是殊胜,「易」就是容易。

什么叫「胜」呢?法藏比丘发四十八愿,经过历劫修行而成就正觉南无阿弥陀佛,把他所修行的一切内证功德、外用功德,所谓一切智慧、慈悲、神通、光明等等,所有功德,都收摄在六字当中,所谓六字名号,就是总功德,含摄一切,无有不足,最为殊胜。

打一个比喻说,六字名号的功德就像一座房子。你说房子,就包括屋顶、墙壁、门窗、家具,通通包含在内。而其它修行善法之功德,如同此房子当中的一部分。比如,说墙,就漏掉屋顶,说窗,又漏掉门,等等。比如说布施,有布施功德,但是持戒就不含在内,其它也不含在内,这些所有功德,都是菩萨因地所修的功德。而六字名号的功德,乃是阿弥陀佛成佛之后的功德,所以,一切一切的功德,都含在六字名号当中。那么,你修行其它的法门,是其中的一个部份;而六字名号,是法藏比丘经过兆载永劫的修行,是他的功德结晶,是总体的功德,所以殊胜。而我们知道,这六字名号里面如果没有布施的功德的话,他就不可能成佛。法藏比丘兆载永劫布施头目脑髓,所谓财布施、法布施、无畏布施,三轮体空,直至圆满成就佛果,所有布施功德,含在六字当中。那我们现在行小小的布施,能比得上法藏比丘当年的布施吗?比不上啊!

同样的,这六字名号当中,也包含持戒、忍辱、精进等等的六度万行的功德。如果这六字名号里面没有持戒功德,法藏比丘怎么成佛啊?一切小乘戒、大乘戒、菩萨戒通通包括在内,无不清净,没有一点染污。而庄严成就了不可思议的功德名号。所以,三学,六度,一切经典,一切神咒,莫不包含在内。

在《佛说阿弥陀根本秘密神咒经》当中,有这么四句偈说:

阿字十方三世佛,弥字一切诸菩萨,陀字八万诸圣教,三字之中是具足。

说阿弥陀佛这个「阿」字,十方三世一切诸佛的功德都包含在内了,「弥」这个字,一切菩萨功德都包含在内了。「陀」这个字,一切圣教,一切经典:《华严经》、《法华经》、《金刚经》,所有经典功德,以及所有密咒,一切陀罗尼总持法门,通通包含在内。所以说「三字之中是具足」,这三个字当中,一切佛法僧功德,完全包括,一切出世、世间功德完全包括。无有不足,最为殊胜。所以《大经》中说:「其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。」一念具足无上功德,此是六字名号不可思议。

法藏比丘所发四十八愿当中,说到与名号有关的,大概有三分之一,「闻我名者」如何如何,「闻我名者」如何如何,可见得名号所占的份量,尤其是法藏比丘专门发了一条愿叫做「诸佛称名愿」:

设我得佛,十方世界,无量诸佛,不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。

这是第十七条愿的内容,「我若成佛的时候,十方无量无边的诸佛世界,一切诸佛世尊,都要来称扬赞叹我的名号,若不如此,我则不取正觉。」连十方诸佛都要称扬赞叹阿弥陀佛的名号,可见得这句名号的功德是如何的不可思议。

阿弥陀佛没有单独发愿说:「你还要称我光明,十方诸佛赞叹我的光明,赞叹我的寿命,赞叹我的慈悲智慧……」都没有说。为什么?因为这一切都包含在六字名号当中。赞叹名号,光明也赞叹了,智慧、慈悲都有了。所以,在《无量寿经》里面,诸佛也赞叹说:「阿弥陀佛光明最尊第一,十方诸佛所不能及。」没有列这条赞叹光明愿,这是因为名号本身包含了这样的功能,所以名号功德最为殊胜。

第二点叫做易,「易」就是容易,名号最容易受持,所以选为本愿,不论男女老少、出家在家、有智无智,乃至鹦鹉畜生之类,都可以念阿弥陀佛。能念阿弥陀佛,都可以往生极乐世界,这叫容易。

别的法门就没有这么容易了。比如说诵经,在公共汽车上你就诵不了;在汽车上面,你照样可以念佛。诵经来说,你不识字就诵不了;你不识字,照样可以念佛。你看大街上有些人,你教他念经,他不大可能会念,但是教他念佛,他就会念,三岁小孩也会念佛,所以最容易。

在《观经》中,释迦佛咐嘱念佛,而不咐嘱观佛。善导大师在《往生礼赞》里说:「极乐世界境细心粗,凡夫识神飞扬,观难成就。」极乐世界很微细、很微妙,我们的心很粗,粗的心就不能看细的境,就好像我们的肉眼很粗,就看不到细菌,必须拿放大镜才看得到。极乐世界那么微妙,用我们的心观不了。我们的心东跑西跑,像猿猴一样,像野马一样,「心猿意马」,怎么能观得成就呢?观不成极乐世界。而念佛,只要相续称名,决定往生,你只要「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」随忙随闲,有空就念佛,不怀疑,仰仗这尊佛的誓愿,无不往生净土。

「正由称名易故」,正因为称名容易的缘故,所以选择作为本愿。大家现在身体还健康的时候,或许还会杂行杂修,诵这个经那个经啊,有的人是这样的。但即使是这样的人,问他:「某某老居士,你要临命终的时候,我们念什么送你啊?」他肯定会说:「你念阿弥陀佛。」他不会说「我就喜欢念《金刚经》,那个时候,你们给我念《金刚经》吧」。一部《金刚经》没念完,没有气儿了。你念的时候,他也听不懂。所以,在最关键的时候,他就知道什么东西最重要了。人往往是这样的,时间长了,不知道哪个最重要,在最短的时间,你一定选择最重要的事情来办,俗话说「急中生智」,马上要死了,平时念再多的经,这个时候一句也不记得了,慌乱,恐怖,一句也用不上,你会念一句「南无阿弥陀佛」。

那何必平时不专念名号呢?所以,称名容易。

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让我们做一个推论:法藏比丘当时在世自在王佛的座下考察了二百一十亿诸佛净土,舍粗取精,舍恶取善,选择一切诸佛净土当中的精华,而成就极乐净土。那么,往生的方法是最重要的。这二百一十亿诸佛净土里边,每一净土都有往生的方法,而法藏比丘誓愿唯选择名号,作为十方众生往生极乐净土的方法。可是如果以布施作为往生的本愿,那么贫穷的人没有布施,吝啬的人不愿布施,像这些人,他们就不能往生净土了。能布施的少,不能布施的多,乞丐就更不能往生了;如果以读经作为往生本愿,那只有识字的人才有资格往生,不识字的人就不能往生了,那大学教授有份了,我们就完了;如果以打坐作为往生本愿,你不会盘腿,不会打坐,不会入静,那就不能往生了;如果以持戒作为往生本愿,那能持戒的人很少,不能持戒的人很多啊!那不能持戒、破戒和没有受戒的人就不能往生了。这样能度几个人呢?往生者非常少,不往生者非常多。可是,如果以称念名号作为往生本愿,则谁不能念佛?持戒者念佛很好,无戒、破戒之人更要念佛,连死囚犯在牢房里面也能念佛,没有说「唉,你犯了死罪,谁允许你念佛?」不可能存在这种事。所以,这句佛号,任何人都可以念,是阿弥陀佛平等布施给一切众生的。不管有智、无智,有修、无修,男人、女人,老人、年少,都可以念佛,非常容易。

法藏菩萨经过五劫思惟,说:「众生你们所有的修行不能成就,即使少部分人能成就,大部分人做不到,如果将其作为选择众生往生之本愿,那么绝大数众生会被遗漏。现在,以我所修行不可思议的功德名号,布施给一切众生,任何人都可以称念,任何时候都可以称念,临命终时,我决定不违本愿,现前接引,慈悲加佑,令心不乱,往生我国!」这才成就了不可思议功德名号。以此誓愿,称为「超世之本愿」。

四十八愿叫超世愿,哪一条愿最有资格称为超世愿?就是这第十八「念佛往生愿」,超越诸佛之誓愿。因为,比如第一条「国无三恶道愿」,这条愿其它诸佛净土也都有,不算稀奇,很多佛的净土都是没有三恶道的。但是,特别有资格称为超越诸佛誓愿的,就是第十八「念佛往生愿」。别的佛净土,虽然都很清净庄严,可是往生很难,我们去不了。有那么多净土,为什么我们不念别的佛到别的净土去?我们打心眼里就没有想过说「我到那个净土去……」好像一讲到净土法门,大家都知道,要往生极乐世界,为什么?这不是我们自己的智慧,这是因为这尊佛发了誓愿,使我们念佛往生到他的净土。所以,无形当中,我们念佛,就是佛在极乐净土对我们众生的呼唤,我们的回应。

既殊胜又容易

念佛殊胜、容易,对于这两点,一般人只承认一点。有人说:「念佛很容易,我也知道,但是不殊胜,不如诵经、拜忏、参禅、打坐殊胜。」所以,他就学禅宗、密宗去了。这是一种,虽然承认容易,但不承认殊胜。还有一种人承认殊胜,但不承认容易,「念佛是很殊胜,绝对好,不过,也不是那么容易,如果达不到一心不乱、念佛三昧、功夫成片,也不容易往生。」这二种人都落在一边。

真正说来,念佛法门既殊胜又容易。因为容易,才显殊胜。如果不容易,再殊胜,对我们也没用。为什么又容易又殊胜?它的根本就在于阿弥陀佛所发的誓愿就是这样:众生称我的名号,乃至十声,若不往生,我则不成佛。所以,说一千道一万,归到这个地方,不是我们在这里讲大话,「我念佛能往生……」往生不往生的事情,不是我们说了算,是阿弥陀佛说了算。所以,祖师有这样一句话:「念佛者,我所作也;往生者,佛所作也。往生乃由佛力所赐,却于心中种种筹量,是自力也。」这念佛是我们的事,我们只管念「南无阿弥陀佛」。往生则是阿弥陀佛之事,因为阿弥陀佛讲:「你念佛不往生,我则不成佛,那当然是我的事了!所以,众生念佛,我若不能令众生往生,我则不成佛,你往生是我的任务,是我要完成的事情,我有资格、有能力让你往生,我才成佛的。你只管念佛,往生的事,交给我来处理,我来承担,我来完成!」所以,「念佛者,我所作也;往生者,佛所作也。」

可是,我们不是这样,我们凡夫的心啊,在心中种种筹量,「怎么往生啊?这样往生,那样往生……」佛的事情,你在想,你一定想得是焦头烂额,你一定找不出头绪啊。所以,在心中种种筹量,这个叫做自力。

往生本来是佛力所赐。打个比喻:乘船过海。乘船者,是乘客之事,过海者,乃是船长之事。却于心中种种筹量如何过海,是自力也。应当一向乘船,直过大海,到达彼岸。念佛也一样,应当一向念佛,待佛来迎。你就念佛,等着佛来接你──就这么简单,丝毫不用担心。大家想一想是不是?坐船是你的事,那过海你就不用操心了,船长会驾驶方向,很稳当的,直接就过海了。结果你上了船,「哎呀,我怎么过海啊?」船长说:「你怎么过海?你过得好好的,好好坐船,过海是我的事。」我们念佛,心中说:「阿弥陀佛,我怎么往生?」阿弥陀佛说:「念佛往生,你念佛就好了。」所以,念佛者,是我等所作;往生者,乃是佛所作。不要在心中自寻烦恼。本来是佛发的誓愿,说「众生称念我名号,若不生者,不取正觉」,佛讲的,我要是不往生,他不成佛,那当然我念佛能往生,道理是如此。

第十八愿释

善导大师用二十四个字解释第十八愿,抓住核心,点中要害,一听就明白,很简短,但是意义无穷无尽:

若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。

原文是这样的,我们对比一下:

设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。

善导大师解释特别的地方是「至心信乐,欲生我国」,善导和尚没有解释说这样的信、那样的信,就直接解释为「称我名号」,什么意思呢?就是说:你能够念「南无阿弥陀佛」,这就叫「至心信乐」了,你再这样的信、那样的信,你不念佛,那都是空的。所以,落实在行动当中,你说你信,怎么叫信啊?你称我名号,专念弥陀,这叫「至心信乐」。「我很相信净土法门……」但是,你杂行杂修,那就不叫信了。善导和尚的思想是「就行立信」,就看你的行动,不看你讲那么好听的话,不用听那些,你拿出行动来,你至心信乐,信哪件事情呢?也就是信:念佛一定往生。「至心」是真实心,「信乐」是信心,真实相信念佛一定往生。所以,善导和尚在这里直接就写「称我名号」。

「下至十声」是解释「乃至十念」,把「十念」解释为「十声」,把「乃至」解释为「下至」,这都是有特别的含义。净土法门,最开始讲「持名念佛」的,是道绰大师、善导和尚,因为当时有人解释「乃至十念」解释得很复杂,这样的念、那样的念,意念、观念、想念……而善导大师一锤定音,解释说:所谓「念」就是口称名号,发出声音来,这就叫念佛。当然说「我不方便,在心中默念」,心中默念也有声相,也能自己听得到,一声一声的。所以叫「称我名号,下至十声」。这个解释是根据《观经》下下品「具足十念,令声不绝,称南无阿弥陀佛」而来的,即根据下下品这样的造罪凡夫的念佛方法来解释阿弥陀佛的本愿「乃至十念」的。

本来《观经》也好,《阿弥陀经》也好,里边讲的念佛,肯定是从弥陀本愿来的。你念阿弥陀佛,却不顺阿弥陀佛本愿,你是念哪一尊佛呢?这三部经的宗旨是一样的,以《观经》下下品更加显示念佛是容易的,口称名号──这里有没有说到要如何的清净心呢?有没有说到要如何断烦恼呢?通通没有说到。因为净土法门是易行道,是不堪修持圣道戒定慧的人,阿弥陀佛发超世的悲愿,「你念我的名号来往生」,你只要有口,有心,会念佛,愿念佛,愿往生,就能往生,所以解释为「下至十声」。有人问:「打坐念啊?还是走路念啊?」昨天也说到「不问行住坐卧」,口称名号就好了。怎么叫「下至」呢?「下至」是对着「上至」,这就包括了多到一辈子的念佛、少到临终十声一声的念佛。那我们都不是「下至十声」这样的根机,我们是平生一辈子念佛的人,所以大家不能误解说「我就念十句,就念一句」,不是的,即然有下,那就有上,上和下相对,那我们一天念十句,一百句,一千句,一万句;今天念,明天念,直到命终,这叫一向专念,不改变题目。「十声」也有人解释说「少一声都不行」,也不是如此,因为《无量寿经》说「乃至十念」,又说「乃至一念」,善导和尚解释为「下至十声」,也说到「下至一声」,并不是说临终之时一定要念十声才能往生,如果不能念十声,念三声、一声也往生,所以说「上尽一形至十念,三念五念佛来迎,直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生」。法藏比丘为我们保证说:「你称我名号,下至十声,若不往生,我则不成佛。」

称念必往生

下面是第十八愿成就以后的状况,善导大师说:

彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。

善导大师说「彼佛今现,在世成佛」,现在已经在极乐世界成佛;「当知本誓,重愿不虚」,我们应知道,阿弥陀佛作法藏比丘的时候,本来所发的誓愿,叫「本誓」;「重愿不虚」,「重」是殷重,很恳切,不虚假,佛不会欺骗我们,「念我的名号,你不往生,我则不成佛」,那自然推导出一个结论:「众生称念,必得往生」,我们念佛一定往生,是不是这样?那么,是什么样的「众生」呢?前面讲「十方众生」,没有说「出家众生」,也没有说「在家众生」,是所有十方众生念佛都往生,所以,自古以来,有鹦鹉念佛往生的,它有什么修行?还有老鼠念佛往生的,它有什么修行?这都是佛的愿力不可思议,鹦鹉念佛是照葫芦画瓢,「你念,我也念」,主人念阿弥陀佛,它也念阿弥陀佛,那么,「主人你往生,我也往生。」这样就能往生啊,这叫不可思议啊。长期念佛就行了,这是名号自然的功能。

任何一个东西,都有它的效果,比如这个念佛机,它的效果就是念南无阿弥陀佛,这样才有资格称为念佛机,是不是?不然就不叫念佛机了。如果这个念佛机坏了,那就要丢弃了。一个手表,它有它的功能,它就是看时间的,如果手表没有这个功能,也扔掉了。每一个事物都叫一个法,每一个法都有它本身的作用和功能,这个作用和功能是客观的,本来就如此。

那好了,我们讲「南无阿弥陀佛」六字名号,这个法是阿弥陀佛成就的不可思议的功德之法,是十方诸佛皆悉赞叹之法,这个法有什么作用、有什么功能呢?六字名号的功能,就是「念我的人,必然往生」。这就是六字名号的作用,那不然就不叫六字万德洪名了。像手表,它就能看时间,不然怎么叫手表呢?手表就是表示时间的。「南无阿弥陀佛」就是「念我的名号,必然往生」。我们每天念「南无阿弥陀佛」,心里面还说:「能不能往生?会往生不会往生?」就好像一边吃饭一边问能不能饱。所以,有这么一个比喻说:「如焰升空、水下流,此是自然之事。」皆是法尔自然的道理,像火,烧着之后,自然火焰往上升;那么,水,自然往下流淌。这个是自然而然就这样一回事情。阿弥陀佛之本愿者,是以名号引导罪恶凡夫往生极乐净土之誓愿,所以,称念弥陀名号之人,往生极乐世界是自然法尔之事,不可怀疑。这名号就是引导你来往生极乐世界的,你念名号,就来往生,这是自然而然的道理。就像吃饭就能饱,纸拿火一点就燃烧,我们念名号就往生,这就是名号的作用。

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所以,善导大师解释六字名号说:「南无者,即是归命,亦是发愿回向;阿弥陀佛者,即是其行。以斯义故,必得往生。」「南无阿弥陀佛」六个字是什么意思呢?就是归命阿弥陀佛,阿弥陀佛就成了你的修行,所以,你必然往生,就这么简单。

如果有人给我们一个苹果,吃了会不会有营养?如果这个苹果没有营养,它能叫苹果吗?那就不叫苹果了。六字名号我们念了会不会往生?如果不能往生,那六字名号有什么功德?那就不能叫六字名号了。所以,称念必往生。

「众生称念,必得往生」,有没有说怎样称念才能往生?只说到「下至十声」,这样念佛就必然往生。比如说,吃苹果就有营养,并没要求怎样吃,嘴张多大、要用多大的力量、要如何认真地吃、一心不乱地吃才有营养,不然就没有营养……很自然的,你就这样吃苹果,苹果本身就有营养。如果苹果本身没有营养,你再怎么一心不乱地吃,还是没有营养。六字名号本身就有功德,念佛就有功德,不是这样念、那样念才有功德。

我们说「众生称念,必得往生」,它的前提就是「重愿不虚」,佛不会讲假话骗我们。各位啊,信佛是信佛的什么呢?信哪一尊佛呢?信阿弥陀佛(当然也信释迦牟尼佛,释迦牟尼佛告诉我们净土三部经);信阿弥陀佛信什么呢?信阿弥陀佛为我们这样的众生发了这样的誓愿,而他的誓愿已经成就了,所以,我们念佛必然往生。如果这一点你不相信,你就不能叫做信佛弟子了。佛亲自为我们保证了,说念佛一定往生,「不往生,我则不成佛」,然后我们在这里说:「念佛一定往生,不过那是人家,我念佛可能不一定往生。念佛要达到什么样的功夫、做什么样的修行才能够往生……」这个都是我们脑子里想出来的,不是阿弥陀佛本愿里所有的。

所以,肯切地劝导大家:一定要以阿弥陀佛誓愿作为轨范,作为标准,作为一面明镜来核对。你在自己心中想,怎么想都对,但是一拿佛的经典来对照,就不对了,比如说「念佛达到某种程度才能往生」,这是佛的誓愿里面有的吗?没有啊!没有的话,你怎么这样想呢?可是我们这样想:「我认为,要念到这样才能往生,不然的话,那么容易能往生吗?」是我们心中不敢相信这样容易就能往生,所以呢,自己想了一个标准,要必须那样才能往生。这个叫曲解佛义,把佛的意思做弯曲的理解,以吻合自己的心。这是不应该的,学佛法是把我们的心敞开,以佛的知见规范我们的心,不是以我们的心打个弯来理解。

阿弥陀佛的誓愿叫做不可思议,阿弥陀佛叫不可思议光如来,他的光明是不可思议的。你「这样能往生,那样不能往生……」都是凡夫自己在思议。而阿弥陀佛的誓愿:任何众生念佛必然往生!超过你的思议。所谓出家、在家,有修、无修,昨天讲的那个五逆谤法的罪人,一直到临命终时才念了十声「南无阿弥陀佛」,而他当时的心是惶乱不堪、恐怖无比,丝毫不能心神安定,这么多的罪过,这么短的时间,这么少的念佛,这样乱的心,他都能往生极乐世界,这难道可以思议吗?我们各位,罪过再深,跟他比,差太远了;念佛再少,他跟我们比,差太远了;心再乱,我们和他比,差太远了;时间再短,他跟我们比,又差太远了。他都能往生,我们在座各位念佛无有不能往生。所以,希望大家有事无事,经常翻翻《观经》下下品看一看。

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