宣化上人：什么叫‘愚痴'？

什么叫‘愚痴'？摘自《妙法莲华经观世音菩萨普门品二十五浅释》-宣化上人讲述---------------------------------------------------------------------------------

怎麼叫「愚痴」？愚痴就是觉得自己不愚痴，这就是愚痴。认為自己是聪明有智慧的人，实际上你问他从什麼地方来的？将来到什麼地方去？他不知道。从什麼地方来的也不知道，到什麼地方去也不知道，他说他自己是聪明人，你想这样的人是聪明、不是聪明？来不知来，去不知去，但是他可不承认他自己是个愚痴人。所谓「名利小事人人好，生死大事无人防」，在这世间上，一天到晚為这个名利小事──求名、求利，去奔波劳碌，甚至去害人，去杀人放火，不是為「利」，就是為「名」。

这个世界，你把所有国家的人都合到一起，有多少人呢？就只有两个人，一个就是求名的，一个就是求利的。被这个「名」和「利」支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟，从生到死，都这麼挣扎。有的想求当官的，有的就求发财的，有的就求男女的，有的就求所愿意的这种快乐。这种快乐没有享受多久，就死了；死了之后，到什麼地方去也不知道！活的时候，总自命不凡，认為自己真了不起：「我的聪明最大，我的智慧也最多；甚至在学校读书，我年年都考第一名。无论做任何的事情，我都出人头地，都比人高一等！」这是聪明了？其实怎麼样，你本来的面目没有认识呢！你就是再聪明，这都是假的，都是假聪明。

如果你是真正有智慧的人，就不会觉得自己有智慧。那麼说，觉得自己是愚痴吗？也不觉得愚痴，也不觉得有智慧。虽然表面上看来，你和一般人身体形状是一样的，可是你所抱有的思想和观念是明白的；明白一切一切都如幻如化、如梦幻泡影、如露如电，知道一切是作梦，知道一切是如幻的，你就不会贪著这梦里的荣华富贵，就不会贪图什麼美色，争人我、逞是非、争第一、争名夺利都不会了，一切都是无常的。所以《金刚经》说：「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」

什麼叫「有為法」呢？就是一切有形相，可以看得见的。「如梦幻泡影」，就像那梦幻、水泡似的。大海里的水泡，你说这是真实的？是假的？说是真实的，它又会化為沫；说是假的，它又有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。这个「影」，也是虚妄的。「如露」，又像露水似的，早晨这个露水，经过太阳一照，它就没有了。「亦如电」，电也是有的，可是电光石火很快就没有了。你若能以看见，一切都如幻如化、如梦幻泡影，如露亦如电，你能作这样的观想，又有什麼可执著的？没有所执著了。没有所执著，那才是真明白了，也不会想东、想西，也不会想南、想北，把一切的尘劳妄想都放下了。那时候，你想不成佛也不可以的，你想没有智慧也不可以的，自然就有了。

所以，你没有智慧的时候，不要以為自己有智慧；你到有智慧的时候，知道这原来是我自己的东西，不是从外边得来的，那时就不会生一种骄傲心了；「你看我，这一班人里，我是最聪明的！我是生得最美丽的！我是出乎其类、拔乎其萃！我与人是不同的！」你有这种思想，那真是著到相上了。

什麼是「相」呢？就是一个臭皮囊，就是梦幻泡影、如露如电。你一天到晚又给自己穿上一些好衣服，给自己吃一点好东西，给自己住个好房子，给自己设备一点好享受，这种种都是為自己；可是到它要走的时候，它可不管你了，就捨你而去。有的人就专為这个臭皮囊，又抽淤，又喝酒，又吃好东西，一天到晚总在填这无底的深坑，填也填不满，填满了它又漏了，漏了又要填，一天到晚除旧换新、新陈代谢，為自己这麼忙来忙去。

我為什麼一天吃一餐？也就因為太麻烦了，所以少吃一点，就没有那麼多麻烦。一般人认為吃好东西是最好的享受，我却认為吃好东西才是最麻烦的一件事。怎麼说呢？吃多了，肚里不舒服；吃少了，贪心又生出来：「啊，这麼好吃，再吃多一点！」若不吃好东西，就不会生出这种贪心来，肚皮也不会难受。吃好的，肚里头就想再加一点，怕吃少了；吃多了，肚皮又难受，所以这都是麻烦。

这一些个麻烦事情為什麼有的？就因為自己太愚痴了，所以贪享受、求富贵、求男女、求快乐，这种种无非都是颠倒。你贪来贪去又怎麼样？到时候一样都要死的；死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？

现在这样愚痴，怎麼办呢？依照《法华经》上这个方法，常念恭敬观世音菩萨，你这个愚痴就跑了，智慧就来了。我们每一个人，要是知道自己是愚痴，那才是对自己认识了。已经有了智慧，才知道自己愚痴；若是没有智慧的人，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远，越愚痴，那是双料的愚痴──自己本来就愚痴，而自以為是聪明，这不是愚痴上又加一个愚痴？本来一个愚痴来著，现在变成两个了！所以我们这回一个都不要，根本就不愚痴了。怎麼办呢？就是要常念恭敬观世音菩萨。这一个方法是最妙、最灵的，这是绝对如假包换的，妙不可言的。

讲到愚痴和智慧，什麼是愚痴？什麼是智慧？我讲一个你们不相信的道理──愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。為什麼这样讲呢？在《心经》上有说：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」这种境界，真色是从真空里生出来的，真空是从真色生出来的，所以是二而不二。愚痴和智慧，你会用的就是智慧，你不会用就是愚痴。所以愚痴和智慧也不是两个的，就看你会用不会用──你会用，愚痴也就变成智慧；不会用，智慧就变成了愚痴。就在这个地方，也是二而不二的。这个道理，你若得到真正的智慧，你就知道：「喔，原来是这麼样一回事！」就不会颠倒了。

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