从《易经》与《易传》的关系来看国学知识的研究方向

《周易》是周代初期的官书，而《十翼》是东周私学兴起以后，学者们对《周易》进行研究所形成的结论。

《周易》和对《周易》的解读并不一回事，所以《周易》固有思想和人们的对它的解读时所形成的思想也往往不能一致。譬如，红学者研究《红楼梦》，都自称最接近曹雪芹的本意，如果真是这样，那就不会有多少位红学研究者，就有多少种《红楼梦》了。

传统易学最大的错误在于，不加任何论证就假定《十翼》是对古经文内容最权威、最正确的解读，甚至有人宣称经传不分家的观点。但是，在人类文明史上从未出现过某一思想与其继承者、宣传者的思想完全一致的现象。

《周易》是周代的官书，而《十翼》形成于诸子时代，甚至还有可能是汉初时期，前后相距数百年。我们知道，即使在在父子、师徒之间都不能保证其思想绝对一致，如何能将相隔数百年的不同时期的思想视为绝对一致，毫无差异呢。如此违反常理的事实如何能实现，那只能借助神话的力量，所以才有伏義画卦、文王演易、孔子作传的说法，其目的无非是神话经文，僵化人们的思想。

在历史记载，中文王是位优秀的政治家，孔子是位优秀的学者，周代文物的继承人，儒家的开创者，虽然他们都在我国历史上有过伟大功绩，但都是活生生的人，而绝非神圣。伏羲氏则纯粹是一位传说中人物，其生活时代早于有文字记载的时代。所以，三圣作易是假托的，绝非历史事实。

如《论语》等著作都已经无法分辨出哪些是真夫子言论，哪些是其后学言论，《易传》十篇反而是稳妥的夫子手笔！这难道不令人感觉奇怪吗？古人也讲尽信书不如无书，可是一讲圣贤言论，最基本判断力也不起作用了。所以，称《易传》是孔子所作缺乏学理与实据的支撑。

《十翼》里讲到了一些古经文中未曾涉及的内容。比如，八卦符号的来源以及其象征意义的问题。因为古经文里只有六十四卦而没有八卦，经文中也未论及六十四卦与八卦之间有怎样的关系。这样看来，《易传》似乎补充了《易经》内容之未备，对它起到羽翼的作用。但是最关键的问题却是，《十翼》所提供的八卦符号的来源及其意义知识是否就是《周易》古经文中所隐含的内容。

这是一个不容小视的问题。如果《十翼》所提供的内容恰恰是古经文所隐含的内容，那么我们才可以将它用作分析卦象与经文含义的基础。反之，如果《十翼》所提供的内容与古经文固有思想不一致，当我们企图以这些内容为基础来解释卦象与经文时，就是要将与古经文本无任何关联的东西强行调合到它的内容中。

传统易学毫无批判地接受《易传》所提供的八卦知识，并用作分析卦象与经文的基础，但令人感觉奇怪的却是，两千年的易学居然不能将古经文究竟讲什么的问题说清楚。难道是圣贤的智慧凡人不可企及吗？其实更有可能的是，《易传》所提供的八卦知识与古经文内容无关联，根本不能用作分析卦象与经文的基础。

在六十四卦与古经文中，乾不代表天，坤不代表地，离不代表火，坎也不代表水，等等。而我们却偏偏要以天、地、水、火、风、雷、山、泽几个符号机械的解构卦理和经文文字，分明不可能解通，还偏偏深信不疑。解不通还要强解就要牵强附会，再解不通就要委之神明，虽然不知所云，还不忘神话其高深莫测。分明是无道理可讲，却要说成是凡人不可能参透圣贤的全部智慧。但是迄今为止尚未发现哪怕一条有效的自然法则出自易学以及古经文内容。

有人试图以阴阳或五行学说来证明易学的高深，可是他们不知道阴阳学说和五行学说只是人类理智创造的阶段性成果。古人通过观察自然界的实际秩序，结合自己的思考与理解，进而建立了这些学说，而这些学说究竟是否包含真理，要以这些学说能否反映自然事物的真实规律为依据。再精致的学说如果不能反映自然事物的真实规律也只能是假说。

所以，研究阴阳或五行学说就要在这些假设的规则与自然界的实际秩序之间做比较，如果这些规律能够反映自然事物的真实规律，可以用于描述这些自然现象的工具，就是真学说。反之就是假学说。所以研究自然不能从本本出发，有些人虽然读书足够多，但书却读死了，只沉浸在那些学说预设的观念中，却不关心这些原则与自然秩序之间的关系。这是因为不能明白一切学说的目的都是要解释现象或说明现象的，学说如果不能与它所试图说明的现象建立起关联来，就只能是空中楼阁，好看却不中用。

人类的真知都是以观察和实验为基础，结合理性思考，提出假说，再结合观察和实验结果来证实或证伪假说。如果旧假说不能解释新经验，就要修正旧学说或建立新学说。如此循环往复，促进人类对于自然的理解。所以，根本就不存在一劳永逸的真理形态，宏观低速运动，牛顿力学可以给出很好描述，但宏观高速运动则需要爱因斯坦理论来说明。在微观世界里的运动，则需要量子理论来解解。我国阴阳五行等学说，不是超越了现代实验自然科学，而是还停留在自然哲学的阶段。这些学说的建立者，依据少量的经验，更多的则是以主观的建构。所以这些学说中空想的成分必然要多于可验证的内容。近代自然科学出现以前，西方学术也处于类似的阶段。

西方在近代找到了以观察和实验为主的经验主义的认识方法，摆脱了以思辨思考为主的认识方法，将形而上学演变为自然科学理论，从而摆了自然哲学阶段。而我们传统学术的发展过程中却没有这样一个演变过程，所以我们的传统知识形态不是超科学的，而是尚未发展到实验自然科学知识的阶段。天底下根本没有神圣颁布的法则，一切精神成果都是人类理智的创造物。

我们的古人通过观察自然和社会现象，结合自己思辨的思考，形成了自己独特理解，从而建立了阴阳、五行等学说。这些学说阐述了他们理解中的世界，而不是原原本本的世界。这些学说究竟是否包含真理，仅仅通过这些学说本身是无法证明的。我们必须要在这些学说与它所试图解释的现象之间做出比较，如果这些学说准确解释了现象，并揭示了事物背后运作的机制，我们就能判定它们是真学说。反之，就是假学说。明白这个道理，学习和继承传统文化知识才不会为既定言论所困，先王言、圣人语不能用作其言论必然为真的证据。符合逻辑规律，经得起实践的检验才是言论为真的依据，所以做学问独立思考最重要。

相对论代替牛顿理论是因为旧理论无法解释新经验，而不是因为相对论比牛顿力学更精致。本本主义是学者们最容易犯的错误，既定言论是前人成就的同时，也往往成为学者思想的桎梏，每位学问家都要明白一个道理，任何言论都有被修正和推翻的可能。真理只存在于自然事物的实际秩序中，而不存在于本本里。所以，人类知识起源于经验，亦终结于经验。所以，阴阳学说，五行理论不是终极学说，更不是什么超科学的理论，它们有可能被修正，甚至被推翻重建，这才是研究这些学说的正确方向。

所以，阴阳和五行学说不能用作证明《易经》精深的证据，《十翼》也不是古经文最正确的解读，研究《易经》只能从卦象与古经文的研读出发。我们要还原《易经》真相不是要探索某个科学的新大陆，宇宙奥秘不可能藏在某本古书中，迷信教条，本本主义，可能获取新知。哲学思辨是一切学问的根本方法，这个原则没有中西之分。研究国学知识同样需要以研究哲学与自然科学的方法和态度。