宏圆法师心经讲解 第六讲(视频)

时间:2019-01-21 17:59:18作者:姚元琪阅读次数:

宏圆法师:心经讲记第六讲(文字版)

诸位法师,诸位居士大德,阿弥陀佛!

今天,我们继续学习《般若波罗蜜多心经》。前面我们讲的四句经文:观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。这是集结人讲的,后面从:舍利子,色不异空,空不异色,从这以下才是观自在菩萨所讲的话。好,我们大家看经文:舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。

这里的舍利子,就是我们通常经文当中的舍利弗,在佛的弟子中,他是智慧第一。舍利是梵语,汉译的意思是鹙鹭,因为舍利弗的母亲,她的双眼长的像鹙鹭一样的美丽、锐利,所以大家都把她母亲称为舍利。舍利弗呢是舍利的儿子,故以母得名,叫舍利子。舍利子是这部般若心经的当机者,这部《心经》主要讲的是般若,是为了开发人们的智慧,所以让智慧第一的舍利弗来做当机者。

色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。这里的色不异空,是为破凡夫执着有而讲的;空不异色是针对二乘圣人偏空而讲的;色即是空,空即是色,是对大乘初门菩萨,把空和有分离而讲的。

我们先来看色不异空。色,就是五蕴当中的色蕴,指人的身体以及宇宙间所有的物质现象。不异,就是没有差别的意思。空,不是空无所有的顽空,也不是拨无因果的断灭空,断灭空是指把色相消灭之后,称为空,像人一死就没有了,我们这里所说的色不异空这个空,是缘起性空的空,是因缘所生法,本身没有自性的空。指一切的宇宙的物质现象,没有本体、没有自性,都是因缘所组合,因缘而和合,所以说它没有自性的空。在般若共利言译的心经上说:观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,五蕴性空;唐朝的法月法师的译本中说:观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴自性皆空。这里说的都非常明白,五蕴没有此性,都是因缘和合法,自性皆空。都是缘起性空的空,因缘所生法,本身没有自性,佛说诸法皆是因缘所生。

佛住世的时候,在王舍城外的竹林精舍讲经说法,当时舍利弗和目犍连还是外道的统领,有一天舍利弗在街道上,遇到了五比丘之一的马胜比丘。他看到马胜比丘的威仪殊胜,举止安详,心生羡慕,他就知道马胜比丘的师父,肯定非常的了不起,他就上前去问马胜比丘说,请问你的师父是谁,他平常说一些什么样的教法呢?马胜比丘就回答舍利弗说,我师释迦世尊,他的智慧神通无人可比,我受学日浅,还领会不了我的老师说的妙法。在舍利弗的一再恳请下,舍利弗就说,请慈悲方便,略说一二。马胜比丘就为他说了一个偈子:诸法因缘生,诸法因缘灭,我师大沙门,常作如是说。舍利弗听了此偈,当下大悟,他回到住所,叫上目犍连和他的弟子们,一同皈依了佛陀。舍利弗在没有皈依以前,已经修道很多年,他听了诸法因缘生,诸法因缘灭这两句话,多年参不透的真理得到了答案,当下大悟,马上证得了初果须陀洹。

那这两句偈讲的是缘起法,诸法皆是缘起法,佛说法四十九年,唯说缘起法,没有一句不是缘起法。如果我们明白了这个缘起法,就叫做智,那就是觉了;不明这个缘起法,就是无明。世间所有的事物的生和灭,都是因缘二字,都是因缘而有。因是指一切事物生灭的主要条件,缘是它的辅助条件,因缘就是一切事物的生灭的条件。《阿含经》中说:此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭。任何的事物,不能没有因而生,但是有因无缘也不能生灭。就比如一粒种子,如果这个种子再好,你不把它埋在土壤里,这是因,种子为因,你不把它埋在土壤里,再加上阳光雨露的助缘,那么种子就不会萌芽生长,这是缘,如果没有种子,你阳光雨露再好,它也不会萌芽生长,这个就是因、缘。就像一堆砖瓦木石,如果没有泥工、木工这些助缘,也不会变成房屋。有此可知,世间万法,都是因缘和合而生。

既然是因缘所生法,那么,未生之前本来没有这个东西,灭了之后也没有这个东西,那生后灭前的存在期,只不过就是因缘和合,一时的假相而已,没有它的本体和自性,本来没有。比如把砖瓦木石,再加以人工建成的房子,从我们凡夫来看,房子是实有的,是一个实体,但是在智者的眼中,砖瓦还是砖瓦,木石还是木石,这个房子只不过是因缘和合堆积出来的一个假相而已。没有这个房子的本体,没有它的自性本体,这就叫做即色明空。所以中论中说:因缘所生法,我说即是空。所以这个空,不是指房子内外的空间,那是顽空;也不是房子毁灭之后的空,房子毁了以后,断灭,这叫断灭空。这都不是性空的本义,大家一定要记住:佛法上的空是性空,而不是相空,相有性空。一定要记住这个,指的是它的自体本空,本来没有这个自体的,它是因缘和合的一种假相,所以相有性空。是理空而不是事空,这种空叫做缘起性空,这是我们佛法所说的空,不是空无所有的空。大家一读《金刚经》、《心经》、《圆觉经》,里面说了要空,这个空不是指没有的断灭空,而是指一切的宇宙万法,它是没有一个自体所在,都是因缘组合而成的,这是我们指的空。

那下面,我们再进一步的说明妙有真空的道理。世间的一切静物都看得见,都能够接触得到,比如我们的身体,还有我们现在的讲堂,我们讲堂里的桌椅、板凳,这些不都是实实在在的有嘛,怎么能够说它空呢?

我们说,一切色相之所以能形成,都是我们自性的作用;是我们真空妙有的性体,我们的性所显现出来的。我们看看,世上所有的事物,像我们的桌椅、板凳,大的再到高的科技、飞机、高铁,哪一样不是我们大脑的构思和手足的操作而形成的呢?那么大脑能构思、手足能够操作,我们今天想想,这个功能又是从哪里来的呢?比如,我们的眼睛,我们的眼睛能看到东西,其实,能看到事物的并不是眼睛能看到,现在的科学家他们说,我们眼睛能看到东西,是因为我们大脑当中的视神经的功能,其实这个只是说对了一小部分,就好比他是因缘的作用。那我们大家想想,现在我们的医学非常发达,大脑也能移植、眼睛也能移植,这个人一口气上不来了,什么都看不见了,大脑也是脑死亡了,但是我们把他移植到别人的身上,他又接着可以看到东西,又可以接着活动起来,大脑又开始可以思维了,这说明还是有一个能思维的东西,能看到的东西,那这个东西是什么?就是我们的佛性。我们现在的科学,也能很好的帮我们来解释这个问题,我们通过科学来反思我们的智慧、我们的佛性。

现在有好多科学家,他们已经认识到佛法的重要性了,他们已经看到,这个科学背后的真理到底是什么?那这一切的动力,都是我们的佛性在起作用。我们把遗体捐献给医学,把这些搞了移植了,明明已经不起这个作用的眼睛,到别人身上反而又能看到了,现在可以移植头颅,大脑又活跃起来了,这不都是我们背后的佛性在起着作用嘛。大脑和眼睛就好比电线和灯泡,虽然设备安装齐全,但是不通电还是不能亮,而佛性就如同电,它是一个大动力,它是一个主要的动力,由它起作用,才能看得到东西,这个能看见东西的性能,我们叫做见性,就是能见之性。一旦人死了,我们所说的佛性就离开了我们的躯壳,离开了我们的肉体,虽然眼睛和大脑还在,也没有坏,但是他什么也看不见了。所以能见的就称之为见性,这是能见的性;继而,能闻声的称为闻性;那能嗅到香臭种种味道的,这个称为嗅性;能尝出酸甜苦辣的,称为尝性;依此类推。一切的事物都离不开性,离开性就什么都没有了,什么事情也做不成,就是这样。

《楞严经》中说:性色真空,性空真色。这个性是妙有的真空体,它一丝不挂、一尘不染、没有丝毫的形象,这个真空万能体是构造、变现一切色相的主体,也称为主宰。就是说,这个空不是空无所有的空,而是妙有真空的空。因为一切的色相,都是真空妙有的性体所显现出来的,都是我们自性所起的作用,离开自性就没有色相。所以一切的色相就是自性,自性就是一切的色相。自性没有形相,它是有而不有,不空而空的这种真空;而色相是不有而有,空而不空的妙有。一切色相和妙有真空,本来没有两样,但是我们世间人,都执着有形相的色相为实有,而迷入了心窍,养成了种种习气,牢不可破。佛菩萨悲悯众生,叫我们认清真理,给我们指出了,色不异空、空不异色。不异就是没有差别的意思。

正是因为性空,才能显现色相;假如性不空,它是一种有色有相的实体,那它只能显一个相,就不能显一切的色相了。那我们举一个比较好理解的例子,就像我们的讲堂,如果讲堂里有好多的桌椅板凳,如果把这个房间都堆满了,已经没有空地了,那我们再想搬别的东西来,那是搬不进来了。所以性体是这个真空无相,才能显现一切的相,才能变现千差万别的相。

正因为自性无相,不可以用眼睛看得见,所以又称性为妙体。无论我们在全身的哪一个部位,我们都找不到它,把我们的头颅打开也找不到它,把心脏解剖开也寻不到它,它既不在脑,也不在心,没有踪影,了不可得。我们能用眼睛看见眼前一切所有的相的事物,我们现在所看的桌椅,这种花,但是谁又能看到自己能见的性呢?因为我们的眼睛只能看见有相的东西,这是其一;其二,眼睛只能看到与它相对的东西,不和眼睛相对的我们就看不见。比如,我们就看不见我们自己的眼睛,因为它不和我们的眼睛相对。而自性是绝对的真心,不是相对的东西,所以不能眼见;假如有见,那就不是真见了。就像我们前面讲的,假如自性有相的话,那它就没有妙用了,我们今天说它就单一、死了、固定住。

性了无迹相,不能用眼睛看见,所以性是真空;虽然是真空,但是它能够应缘起用,就是说,对境之后,它能够产生识,能分别这是什么那是什么,所以性又是妙有。而不是顽空,像我们的顽虚空,不起作用,没有用。当能见之性,通过眼睛对一切的色相分别的时候,一切色相才能够显现。比如,我们看见一个人,怎么知道这个是人,而不是其他的呢,怎么知道他是男人还是女人,是你的熟人还是生人呢,这完全靠意识的分别,才能把这个人的相显现出来。既然色相是由能见之性所现,所以色相就是性。

由此可知,一切的色相、一切的现象,都是我们的性所显现。色不能离开性,性也不能离开色;离开性就没有色,离开色也没有性可见,我们都常常说佛法叫不二法门,指的就是这个意思。一切都是不二,因为它是一而二、二而一的,你说是一、它又是二,你说是二,它完全是一,本是一体,一二完全是一体,所以不能分离出来,你如果一定要分别,那就误入歧途了。

我们帮大家来理解一下,举个例子,就像水和波浪,水和波浪我们现在明白了它也是一,因为水和波浪都是以湿为体,但是水是静止相,而波浪是以动为相,水因为风的吹动,水起了波浪,起了反应了,相状上了就由静相变成动相了,这个相变了,动相和静相,波浪和水看起来是两种,看起来是两样,但是其实都是一体,波浪没有离开水,波不离水嘛,其实它还是一体,所以是一而二,二而一的。就像镜子和影子的道理也是一样,你无论用什么材料、做成什么式样的镜子,它只要是镜子,就能显影。不管你把它往前照还是往后照,往前照有前面的影像,往后照有后面的影像,哪怕你把它翻过来,你一生气不想让它照了,翻过来,但是它还是有影像,它还有翻过来物体的影像;如果你翻过来了它没有影像了,那这就不是镜子了。因为镜不离影,影不离镜,影子就是在镜中显现,镜的作用就是显影,所以镜就是影,影就是镜。我们可以拿镜子,不管你怎么照,影子它就是镜子,把它翻过来,镜子还是有作用,影子还是在镜子里面显现,它还显现桌子的影像,所以镜子就是影子,影子就是镜子,由此称为不二法门,没有离开,波浪没有离开水,影子没有离开镜子,就是这样。

我们人从生下来,就把性所显现出来的山河大地、宇宙万物、一切的影像都当成真的,当成真有,而不明白影子,这个影子是什么,影子就是镜光,就是镜光显现出来的,大家都没有认识到这个镜光,只执着这个有的相,认为有的这个相,认假为真。如果我们能认识了这个镜光,也就识得了佛性。为什么?就是我们刚才讲的,因为影子有来有去,有生有灭,而镜光总是常在的。你把它翻过来不想照了,但是它的镜光还是在起作用的,没有不起作用。镜子是猫来了现猫,狗来了现狗,一会儿照你,一会儿照他,师父做个比喻,一会儿照你,一会儿照他,有来有去,但是镜光从来不变。山河大地等一切的镜相,都是我们常寂光中的影子,我们所见到的一切,这些色法、心法都是我们心性常寂光当中的影子。我们的常寂光始终在不生不灭的。就像现在是沧海,将来可能变为桑田;可能过去是桑田,将来可能变为大海。虽然这些色相是在不断的变化,有来有去、有生有灭,但是性体没有生没有灭,它是如如不动的。也不会增,也不会减,也不会生,也不会灭,所以它是如如不动的。既然一切的镜相,我们刚才说了,所照的镜相,都是我们自性的显现,山河大地都是自性、镜光的显现,那么没有自性,就没有这些境相了,就像没有镜子就不能现影,没有镜相也就不能成为镜子,就像刚才说的,这个镜子不能照万物了,那就没有这个镜子了。

既然我们的心性能显现一切,那要不能显现,那就不能称为心性了,就不能称为佛性了,所以性就是色、色就是性。而性是真实不虚的,那么相也就是真实不虚的了,它是我们性真实不虚的作用,就是我们的性,见相就见性。你知道镜子能有所照,你就知道这是镜子,就像我们化妆一样,往镜子跟前一照,没有一个人不知道这是镜子,再看到镜子里的人,你自己,你也知道这是镜子。我们通过一切的色相,看到色相了,就比喻镜子一样,立刻就看到我们的自性了,所以色相也是真实不虚的。《法华经》中说:是法住法位,世间相长住,说的就是世间的一切相都是性所显现的,性是真实的,相也不虚而常住。这个大家听的明白吧,应该都能听明白,再不听明白我也没办法了,只能这么讲了,我也拿不出来,但是我能看见,我跟你们说这个是佛像,这就是我们的性,这个是花,这就是我们的性,那你非得说师父这明明是花,那师父也没有办法了。

前面,我们谈到了眼睛只能看到有相的东西,而且要和眼睛相对才能看得见,但是性无相,而且又是绝对的永恒,那么如何见性呢?因为一切的色相都是自性的显现,所以一切的色相就是你的自性,你的自性就是一切的色相,色外无心,心外无色,那么见相就是见性,见性就是见相。就这么干脆、直达。大慧宗杲禅师曾说:要肉眼见道才是真正的见道,你只是心地法眼见道,不能称为真正的见道。没有性是不能显现万物的,反过来,没有一切的色相,如何能见到这个无相的性呢?这一切的色相都是我们自性的显现,都是我们的化身佛。我们平常总是把化身,就是能变化千千万万各种不同的身份,而且有特殊的神通,我们大家都是这么认识的,这都是因为不明白真相,不明白一切所有的事物,所有的一切色相都是我们的化身。

我们前面举了一个例子,天空中的白云,被风一吹,它会变现种种图案,变现大山、大川、狮子种种的相,尽管它千变万化各种的形态,但是它的本体还是白云。同样世界上的所有的千姿百态,千差万别的色相,它都是我们佛性的显现,都是自性的变化,不管它怎么变化,你一定要明白,它都是我们的自性。镜子不管照到什么,它都是镜光,就是这样。一明白这个道理,人的生活就会非常有意义。古来大德,把修行人圆证菩提的三个次第,形象地比喻为:第一、见山是山,见水是水;第二、见山不是山,见水不是水;第三、修行圆满了,明白了,就是中观了,就是见山还是山,见水还是水。到这个时候所见的一切,他就完全知道都是自己的自性了。从凡夫的认假为真、到空观、然后到彻底的见性中观,说的就是这个道理。

下面我们谈谈,为什么说色不异空,又接着说空不异色,然后又进一步的说,色即是空,空即是色。因为这几句经文,不仅内容不同,而且所度的对象也不同,义理精微,所以句句深入,层次逐渐的提高。

色不异空是对凡夫讲的,凡夫都着相、着有,把一切的这种境相都认为是实有,继而贪得无厌。所以说色不异空让大家明白,不要执着任何的色相。纵然你枉费心机,使尽计谋,可是一切都是空,反而自己造业受报,枉受轮回之苦,太不值了,佛说可怜悯者,冤枉受报。

空不异色是对二乘说的,因为二乘人执空,认为色之外有空,空之外有色,因而废色守空。他们认为:凡夫因为执着色相,为物所使,困扰、受苦、造业受报,所以生死不了;要想了生死,就必须远离色相肉体,所以断除我执,破有守空。殊不知,虽然了了分段生死,不入六道轮回,但是因为执着空,法见未除,还有变易生死未了,也是不得自在。所以说空不异色,使他们明白空和色没有两样,都是自性的显现。所以说不要执空废有,从而破除法执,圆证菩提。

色不异空,空不异色中的不异二字,虽说没有差异、没有两样的意思,但是总好象还有两样东西存在,不是一体,总有这么一点隔碍,不是一体,所以后面紧接着说了,色即是空、空即是色,就是破菩萨存有色、空二见而说的。菩萨虽然知道色和空没有两样,但是没有两样毕竟还是针对两种东西比较而言,就像刚才说的总有这么一点隔碍,两种东西的比较、强迫性。为破菩萨执有二见之过,进一步的明确地指出:色即是空,空即是色。色空不是两个体,而是一,完全的一致,色空就是一,是不二。尽管现了千差万别的相,但是相就是性,性就是相,色就是空,空就是色。我们要认清真理,不要把相和性、色和空误认为是大体两种相同的东西,而去追逐贪求,以致误入歧途。凡夫都去追逐色,都去追求物质,追求相上的东西;而小乘圣人他们去求空,都是误入歧途。我们真正明白了这个色空不二的道理,也就会明白佛法讲的空不是顽空、不是断灭空,而是妙有真空。一定要有妙有的。这个有,也不是真有,是妙有,我们凡夫认为是真有,而二乘人他们就守空,其实是妙有真空。空不能坏有;有也不能坏空。所以我们明白一切的色相,都是有生有灭,没有自体,当体即空,了不可得,那么我们就不会再去贪求贪取,也不会患得患失。一切色相又都是我们自性的显现,山河大地、森罗万象,这一切的色相都是我们的自性。见相就是见性,我们透过一切的色相而见我们的自性;见性就是见相,由性而起妙用,不分别,不执着,不取不舍,任运自如,光明自在,圆证菩提!

既然色蕴虚幻不实、当体即空,同时也是妙有真空的性的显现,那么其他的四蕴也不例外,相法如此,那心法同样也不例外。所以下面接着就说了,受想行识,亦复如是。受想行识,这是心法,虽然是心法,但是色法和心法没有两样,同样是虚幻不实的,同样是我们的清净本性、我们的真心所显现的,色蕴破了,受想行识四蕴也就随之而破了。《圆觉经》中说,幻身灭故,下面谈到心,幻身灭了,幻身灭故,幻心也灭,幻心灭故,幻尘也灭,幻尘灭故,幻灭也灭,幻灭灭故,非幻不灭。《圆觉经》是破幻显真,《心经》是即幻是真,虽然经的宗旨不同,但是义理相同,都是讲心法和色法一样,空有不二的。我们现前一念妄想生起之处,当下以智观察照见妄想没有自体,这就是真空。那么我们这个妄想怎么来的呢?也是我们清净本性的作用,也是我们清净本性所显现的。我们是即凡心而见佛心,转识成智,即凡心而见佛心,立刻把它照破。如果想要从妄心之外去寻求真如,你想从妄心以外去找,那上哪找去?从色法以外去找佛性,离开波你想去求水去,那哪有一处可求?怎么能够求得到呢?由此可知,心理的现象和物质的现象是一样,空有不二。

我们把这句经文详细地说,就是:受不异空,空不异受,受即是空,空即是受。我们这个受,身体的感受,这个受是从哪里来的呢?也是我们的大圆满的觉性所显现到的,所反馈的。就像水起了风,起了波浪一样,但是它的当下不二,大家一定要知道,我们的心和色法当下不二。因为二、三这些分别执着是我们凡夫都无明,我们的无明,没有觉破,觉破了你就知道当下不二,不假方便,一定要明白。别人当骂我们的时候,我们知道当下不二,我清净本性的作用,就是这样。我们一定要受不异空,空不异受,受即是空,空即是受;想也同样,想不异空,空不异想,想即是空,空即是想;行,行不异空,空不异行,行即是空,空即是行;识,识不异空,空不异识,识即是空,空即是识。就是这样,受想行识,五蕴皆空。五蕴我们再把它说明白,五蕴不异空,空不异五蕴;五蕴即是空,空即是五蕴,当下不二。

空有不二的思想,可以帮助我们破除人生当中不正确的见解,破除我们的分别和执着。世间人不了解有的实质,对这个有,对这种现象、心法,生起了错误的认识和执着,导致了我们人生种种的烦恼和痛苦。五蕴即是空,就是让我们看破有的实质是虚幻、是无常、是无自性、是空。如果我们大家都能正确的认识到有的实质了,那谁还会拼命地去造业?谁还会拼命地去贪求?还会因为贪求、造业受种种的痛苦吗?没有了,就是因为我们无明嘛,认有为真,疯狂的去执取,就不知道它没有一个本体,它是无所得的。

世间也有一部分人认为,人活着,不就那么一回事嘛,到头来都是一场空,还是活着的时候去享点福,落得眼前的自在,这个是拨无因果的断灭空。佛教讲的空不是这样的,空即是色、色即是空。万物虽有空性,但是缘起因果还在不断的延续中,人的善恶行为都是有因有果的,万般将不去,唯有业随身,有因就有果,都是要受果报的。我们如果能处处用般若智慧去观照人生,这就是宇宙人生的真理,我们每天讲学佛,就学的宇宙人生的真理,我们用般若去观照宇宙人生的真理。比如,我们每天最疼爱儿女,儿女不异空,空不异儿女;儿女即是空,空即是儿女,一个道理的,都是我们的自性,就像我们刚才讲的,都是你的镜光的显现,我们常寂光的显现,名利、欲望一样,名利不异空,空不异名利;名利即是空,空即是名利,我们要常做如是观,那么我们就能不住于相,活的明白。好多的居士就说,师父你怎么这么有智慧,因为师父明白,因为明白,所以活的自在。

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