宏圆法师心经讲解 第九讲（视频）

就像《金刚经》中说的，应无所住而生其心，学法就是这样，应无所住。我们去学佛法，我们都是用有所住的心去学佛法，有所住的心去做一些善法、去修六度，反而把佛法变成善法了，而不是佛法。在我们行住坐卧的时候，我们的心一点都不去染浊，一点都不在心里去有挂碍，不去执着它，佛法说让我们放下，我们就彻彻底底的放下，而不是说把别的东西放下了，我们每天把经本，佛法装的满满的，这就是我们错误的地方。你看我们现在做一些善法，放生，师父昨天在一个新闻报道中看到的，几个居士为了自己去行善，买了几条眼镜蛇，把蛇放了，为了放生而放生，放到哪个地方了呢?放到学校门口的草丛里面去了，这个学校每天过来的都是孩子们，最后市政府教育局赶紧出一个公告，让孩子们放学一定要注意安全，你把蛇度了，你把人害了。其实他们自己不是为了放下，而是更执着自己修善，执着自己。我们学佛法真的最糟糠的就是这个，都是为了自己去学佛，不顾别人。而佛法里面叫我们利益众生，把自己放下。而我们学佛法是把自己捧的高高的，把别人放下，借着修善法去利益自己，这也是一种大自私。包括我们修念佛法门，也是这样，什么是阿弥陀佛?是无量的觉悟，无量的慈悲。我们一念阿弥陀佛了，知道自己可以往生，然后就开始贬低别人，你们是业障鬼子，你们将要堕落地狱，你们也不念佛，这是标准的大邪见、大执着。虽说你念佛了，但是念的可是糊涂佛，佛一点都没糊涂，是你糊涂了。所以我们学佛法一定应无所住而生其心，做一切的善法我们不去执着，要把自己的身心干干净净的、利利索索的放下。这也不但是破这种二乘人的，我们现在执着的更厉害的。

我们再看下面的经文，无苦集灭道，这叫四谛法门，也叫四圣谛。谛是真实无虚假之意，也就是真理的意思，称为谛，依四谛法门而修可以超凡入圣，所以也叫做四圣谛。四谛法门是声闻所修之法，声闻是佛学中的小乘圣人，他们因为闻佛的声教而开悟的，所以叫做声闻，因为听佛的声音，听佛的讲经说法而开悟，所以称为声闻。

声闻听闻佛说四谛法，而知道众生轮回六道生死的苦，这是苦谛;同时了解这个生死苦恼的根源，都是因为众生内心有贪嗔痴，种种的烦恼，在烦恼的驱动下，身口意造作恶业积集而成的，这就是集谛;能够把贪嗔痴断灭，就能够离苦得乐，得到寂灭之乐，这就是灭谛;但是要离苦，一定要切实修道，这个就是道谛。这就是所谓的知苦，知道苦是从集谛来的，知苦断集，慕灭修道，想得到寂灭之乐，就要修道，这就是知苦断集，慕灭修道。

我们先来看苦谛，苦是逼迫性。众生自从迷真逐妄以来，就与苦结下了不解之缘，不管寿命长短，苦一直伴随着我们。除了身心受到生理和心理上的八苦逼迫外，还要受到自然界和人事方面的侵扰和恼害，所以又叫做苦苦。我们的身心本来就已经非常苦了，因为我们的贪嗔痴，就非常的苦，所感召这个身体就非常苦，然后还有外界的种种侵扰、侵害、侵犯，所以苦上加苦，这是三苦中的苦苦。即使有人能够幸免苦苦的袭击，但是世事无常，美好的生活不能够永恒，或者因为事业的失败，宣布破产，或者家境衰落，不堪回首当年的富贵荣华，乐的境界失去，那这个内心也是一种痛苦，这就是由好转坏，这叫坏苦。第三个叫行苦，行苦就是我们这个人，有生老病死，物有生住异灭，诸行无常，迁流不息，这就是行苦。行苦虽然没有什么痛苦感，也没有快乐，就像我们由婴儿到青壮年，到中老年，最后到老年，这个就是行苦。这个行苦虽然没有苦感，也没有什么快乐，但是这种时时刻刻的变化，让人身心不得安定。

欲界三苦俱全;色界有坏苦、行苦;无色界只有行苦。《法华经》中对我们六道、三界给我们说的非常清楚：三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。六道当中都脱离不了的，三界内有这么多的苦，人世间更是三苦俱全。

那么苦又是从何而来的呢?佛说，集是苦因，苦因为集而有，也就是说，苦是从集谛而来的。这个集就是积聚召感的意思，积聚什么呢?就是积聚无量无边的烦恼。众生正是因为心中的烦恼，而造作种种的恶业。这个贪嗔痴的烦恼，贪了，我们就想得到，他就会有行，我们造作了种种的恶业，造了恶业就会召感苦果之因。所以人生之苦，都是因为众生心中积聚的烦恼而来的，这是集谛。由此看来，我们所受的苦，不是谁强加给我们的，也不是天地降生的，而是我们自作自受，自食其果。第三个就是灭，灭就是寂灭，断尽的意思，看清了苦的根源都是自己召感而来的，那么断除一切烦恼业力，就可以了脱生死，证得涅槃寂灭之乐。《杂阿含经》中说：贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，名为涅槃。声闻人断尽见思烦恼，解脱生死束缚，证得我空真如的生命，精神上获得寂静与轻安，清凉与自在，内心不被烦恼所束缚，这就是灭谛。但是这是有余涅槃，只了了分段生死，变易生死还没了。第四个是道谛，既然我们已经知道人生是苦，而且找出集是苦因，同时又知道真如生命之所在，那么我们就应该放弃五欲，着手修道。佛指示给我们通往涅槃的修道方法有很多，从小乘而言，广的有三十七道品，略的有八正道，再略的就是戒定慧三无漏学，依戒修定，由定发慧，自然可以断除烦恼，解脱生死，证得涅槃寂灭之乐，这就是道谛。我们把苦集灭道四谛归纳为：知苦断集，慕灭修道。由于佛说四谛法，使小乘声闻知苦断集、慕灭修道，而证悟证道。苦集灭道是声闻法的境界，如果声闻悟道后，还是执着在苦集灭道四谛法上，就只能了分段生死、从三界生死流转中解脱出来，但是不能够了变易生死。因为还有法执，所以只能够得到有余涅槃，而不是究竟涅槃。

正因为如此，为破除声闻有苦可离、有集可断、有道可修、有涅槃可证的法执，《心经》中说，无苦集灭道。这是要让声闻乘人知道，生死涅槃也是空花幻有。实相当中哪有生死涅槃?本来没有，一切法自性当体本空，哪有涅槃可得?四谛法也是当体即空，所以无苦可离、无集可断、无灭可证、无道可修。也就是经中所说的，无苦集灭道。

真空显妙有，生死即涅槃，痛苦即解脱，烦恼即菩提，就是我们的涅槃。我们的清净本性本来具有，那还要从什么再得一个清净?我们的佛性本来就有，所以佛性不是从外面得的，他本来就有，本来处处显露，处处有作用，而我们还非得要从外面去找一个佛性，从外面去找一个自在，这就是头上安头。我们本来就有的，你只要放下他立刻显现，你只要回光返照，原来我们都在涅槃当中的，我们都在涅槃中的，没有离开。我们都活在佛性当中，没有离开佛性，那为什么还要去找呢?这个无苦集灭道，就是要让声闻回小向大，明白这个大乘真空妙有之理，本来就是具有的，这样你才能明白，本来我们具有，我们的清净本性本来具有，清净本性处处显露，清净本性无一法可得，对一切都不去执着，从而真正的得大自在、证究竟涅槃。

好，我们再看下面，无智亦无得。无智，就是无般若之智可证;无得，就是无佛可成，无菩提果可得，这就是破菩萨的法执。这是这一段的第三个部分了，破菩萨的法执。菩萨修六度万行诸法，以布施度悭贪、以持戒度染污、以忍辱度嗔恚、以精进度懈怠、以禅定度散乱、以智慧度愚痴。由于修这些法的缘故，就执着了这些法。认为有法可修、有般若智可得、有众生可度，有佛可成。所以有法执，有微细的法见。因为你清净本性当中，是丝毫不能沾染的，你有这些轻微的法见，你心就空不净，心空不净，就不能证得究竟涅槃，必须要究竟涅槃，所以这里面说无智也无得，就是明示菩萨，不要着所修之行，也不要着所证之果。

我们一修行就是我要成佛，我要怎么样，我要怎么样。你想怎么样，那就说明你还有一个执，你有这丝毫的执了，那你的清净本性就会有一丝的障碍。我们刚才也已经讲这个道理了，我们学佛，学佛是为了放下，而不是说学佛叫你放下世间的生活，去执着佛法，圆满菩提归无所得。千经万论都是给我们讲的放下，你只要放下了，你的清净佛性自然显现;你有一丝一毫的放不下，你的清净本性就有一丝一毫的障碍，哪怕你是菩萨，丝毫的放不下。我们的清净本性本来是空荡荡，现妙有，而我们非得去执着有一个东西，就把我们空荡荡的佛性有一丝毫的染污了。我们学佛现在就是这样，都是执着佛法，这还是比较好的现象，他去执着佛法，都是在行上去下手，而不是在心地上去下手。好多的居士，师父不是批评谁，我们大家也是互相学习，好多的居士每天也去鞠躬，一见人就先鞠躬，鞠躬以后就说，不学佛将来还是要下地狱，这都是在行上下手，认为行就是修行，它是身口意，关键意也是非常主要的。像我们每天一合掌，空有不二，而我们拼命的执着，连佛法也是空有不二的。我们按照教理去做，心里没有沾染，没有挂碍，这就是空和有不二嘛。不是说我们拿着教理，把我们束缚的死死的，哪怕你是醍醐，它都是诸法空相。我们要把一切放下，佛所说的千经万论就是要让我们放下，而不是让我们放下外物，去执着善。善也不能执着。

像德清大师在《心经直说》中说：智、即能观智，乃六度之智慧，得、即佛果，乃所求之境，若有所得心求之，皆非真也。你用所得的心去做一切，哪怕是佛法也非真也，就这个意思。就像《金刚经》中说的：应无所住行于布施，应无所住而生其心，关键是什么，一定要应无所住，我们都是有所住的心，有所住、有所得，你有所得了，是诸法空相，清净心里面本来没有一物，但是他可以现妙有，你非得给他加一些东西，这就是染污了嘛。我们只要把他放下，佛讲的千经万论都是应对我们种种放不下的病。知道我们有这个方面放不下了，佛给我们讲这个法门，你从这个方面放下，我们都放下了，放下了清净本性就现前了;你有那么一种病，从这个方面来给你阐述去怎么放下，你放下了清净本性自然现前。曾有人问大珠慧海和尚，如何是生死业，大珠和尚说，求大涅槃是生死业;清净本性当中哪有什么大涅槃?本来就有，你还去求什么涅槃?求大涅槃是生死业;舍垢取净是生死业;清净本性当中哪有一个垢与净?猫来现猫、狗来现狗，饭来现饭，粪来现粪，师父就可以这么说，舍垢取净是生死业;有得有证是生死业;不脱对治门是生死业。这些都是见浊。本来求大涅槃是要解脱成佛的，但是因为见地不正，而生取舍心，有执着了，反而成了生死业，岂不可惜。我们现在也有发心想成佛道的，不是为了个人的自私自利来学佛的，但是有所求反而变成了生死业了，就像师父说的，我们说通俗一点，把心地法门变成生死法门了，变成善法了，善法也是善业，它也是生死，也是生灭，反而成了生死业了。

这也就是说，在真空实相当中，虽行六度而无行六度之见，一法也不执，不执着有六度可行，这就是无智。就像师父说的，行于布施不生其心，自自然然的去做，猫来现猫，狗来现狗，无有得果之心，无佛可成，就是无得。大般若经中说：无智无证，即是证佛法身。就像我们刚才说的，如筏喻者，而我们如筏喻者，就是佛用筏给我们做的比喻，我们众生过河是执着竹筏，而佛菩萨过河就是过河，不执着他脚下踩的是什么，就这么一个比喻。我们学佛执著的是经典，而不是知道是放下，我们过河执着的是竹筏，把竹筏看的紧紧的，这个竹筏是什么样的，好不好看，宽不宽，坐着舒不舒服，再往后我还要大大的竹筏，放个席梦思更好，我们的众生就是执着竹筏，而不知道竹筏的目的，是为了让我们过河到达彼岸。而佛这里就给我们讲明，不要去执着竹筏，竹筏再好它只是过河，要放下竹筏，过河，放下，放下了，清净的本性自然恢复。如筏喻者，法尚应舍，何况非法。所有的法都是让我们知道这个药是干什么的，药不是让我们研究的，药是让我们治病的。我们都去研究经典，把经典牢牢的背着，我们去搞研究，我们每天去读多少遍，其实这样做对不对呢?其目的就是一个，就是让我们一切放下，恢复我们清净的本性，这个才为最终目的。它是治病的，药是治病的，药不是留给我们看的，也不是留给我们背的，是让我们药到病除的。药好比就是经典，就好比就是竹筏，我们不要去执着它去，其目的，放下就是对的。

我们学佛的人都认为，有菩提可求，有涅槃可证才发心学佛，如果学到最后，竟是一无所得，那究竟学佛学的是什么?其实这正是修行人的境界问题。我们凡夫都是从世俗的角度，从我们的习气来看待问题，认为有一个可以修的东西，有一个可以得到的东西，认为有一个菩提可得，有一个佛可以成，其实你不知道你本来就是佛。佛所讲的千经万论，就是让我们的佛性，你自己能够看得见，能够照得着。师父说看得见也是一种比喻，因为我们每天不见我们的佛性，不见的，我们的佛性处处放光，但是我们看不见。所以我们还要从外去求一个，佛就跟我们说了，你把一切都放下，你的佛性自然显现出来。就像你拨开云自然就看见一个太阳，天空当中本来就有太阳，你拨云好比我们的染污，你把染污放下，太阳自然出来，而不是说我们一定要拨开云，再去修一个太阳出来，那就不就是头上安头了嘛。大家能听明白吧，拨开云，拨云见日，就是这样，学佛就是这么直截了当，只要你的心空荡荡了，空了，你的清净本性，你的光自然就出来了，你的太阳自然就出来了，不要额外再去求一个涅槃，再去求一个智慧，再去求一个佛，那些都是有相的，凡所有相皆是虚妄。等到我们真正彻悟诸法皆空的境界时，自然能悟到真净妙觉的无漏智，都是我们的真如自性的显露，何尝有什么智?又有什么得?都是我们本来具有的，拨云见日就是这么一个意思，这就是无智亦无得。

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