佛教：“如来”、“佛”和“菩萨”分别是什么意思？区别在哪？

佛教：“如来”、“佛”和“菩萨”分别是什么意思？区别在哪？

我们大家了解“如来”、“佛”、“菩萨”这些概念，最初始的可能来自于四大名著之一《西游记》，里面有如来佛祖，观音菩萨等，那么在佛教中，这些概念究竟是什么意思？又有什么区别呢？

“如来”其实是佛的代号之一，在佛教中，“佛”有十种名称，分别是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、 无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。这在多部佛经中都有记述。也就是说这么多名词都是指的“佛”。我们中国人习惯讲“如来佛”，其实是重复了，如来就是佛，佛就是如来，是一个意思的两个不同名称而已。而2000多年前的释迦牟尼佛就是具体的“人名”了，当然他的真实名字是“乔达摩悉达多”，只是因为悟道成佛之后，被人尊称为“释迦牟尼佛”罢了。

这就好像中国文化里说的圣贤，圣贤是一个代号，孔子，孟子，老子，他们都是圣贤，这些就是他们具体的名字。圣人，圣贤就是一个统称。如来和佛也是一样，在《金刚经》中，佛陀亲自解释了“如来”这个名词，那就是“无所从来，亦无所去，故名如来。”没有来的地方，也没有去的地方，这就叫“如来”了。这就是悟道成佛的境界，对一切都没有分别，一切事物的本质都是“空性”的，如《心经》所说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”。这种状态，或者说这个道理就是“如来”。

“菩萨”是一个简称，全名应该叫做“菩提萨埵”，拆开来解释，“菩提”就是觉悟，“萨埵”就是有情，佛陀把十方法界一切众生都称之为“有情”，那么“菩萨”的直接意思就是觉悟有情了。我们在生活中常常用“菩萨心肠”来形容一个人很善良，意思就是说他愿意把自己拥有的东西分享出来，让更多的人受益，甚至于把自己的全部都拿出来，自己不要，都要救济那个比他更困难的人。“菩萨”正是这个意思。菩萨不仅自己觉悟得道，而且发愿要救渡所有的苦难众生，让众生都得到解脱，这就是“菩萨心”，一言一行就是“菩萨道”。

佛教中常说的“无缘大慈，同体大悲”，指的就是菩萨心肠。

一个人和自己无缘无故，我们却能够感同身受，真切的把对方所遭遇到的一切苦难当成是自己的，去慈悲怜悯他，帮助他，那么这个人就是“菩萨”了。佛教里还有一个“罗汉”的境界，就是只管自己修行得道，不顾他人，菩萨的境界就更高一层了，自觉觉他，自利利他。所以南怀瑾大师说，“菩萨是世界上最多情的人”。意思就是菩萨的一切所作所为都是为“人”的，而不是为“己”的。内心没有一点私心，私欲，我们常说的“救苦救难的大慈大悲观世音菩萨”，就是对一切“菩萨”的最好解释，一切菩萨都和观世音菩萨一样，具有大慈悲心，有求必应，这就是菩萨所为。

而“如来”就是菩萨成佛、成就之后的果位，比如我们熟知的“南无大愿地藏王菩萨”就有很大的慈悲愿力，他发愿度尽一切众生，待众生都成佛之后，他才最后一个成佛。“众生度尽，方正菩提，地狱不空，誓不成佛”，在《地藏经》中，记述了地藏王菩萨接受佛陀的嘱咐，自佛涅槃之后，至弥勒佛降生之前，所有一切众生都要度尽，也就是说我们现在的这一切众生都是地藏王菩萨救度的对象，足见地藏王菩萨的大慈大悲和伟大弘愿了。

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